公民的缺位及其原因

“公民”在中國的誕生歷史并不久遠(yuǎn)，而且，其誕生還伴隨著外敵入侵所帶來的屈辱。因此，“公民”一詞在中國自誕生之日起，就首先與民族和國家爭取獨(dú)立的過程相聯(lián)系，其次才與國家和社會的功能分野聯(lián)系起來，而且這兩步之間是有時(shí)間差的。換言之，盡管建國后1954年憲法中使用了“公民”一詞，但事實(shí)上，公民的個(gè)體層面和社會層面在很長時(shí)間內(nèi)被掩蓋在公民的國家層面當(dāng)中，與之相適應(yīng)的是將公民吸收其中的全能主義國家建構(gòu)過程，而非基于公民平等的邏輯前提形成公民個(gè)體權(quán)利與國家公權(quán)力平衡基礎(chǔ)上的有限主義國家建構(gòu)過程。加之我國長期政治歷史積淀下來的士農(nóng)工商各安其位的社會結(jié)構(gòu)，與皇權(quán)治下精英主義政治統(tǒng)治的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)的是差序化的政治責(zé)任和倫理秩序，個(gè)體的稱謂更多與“草民”、“匹夫”相連，群體的稱謂更多與“百姓”、“群眾”相連，這樣的語境和制度環(huán)境中的“公共”往往與皇權(quán)、家族、地域相聯(lián)系，除此之外的社會橫向聯(lián)系則不被鼓勵(lì)。在民族國家爭取獨(dú)立的過程中，國家整體又與高度抽象的“人民”概念相連，在“草民”、“群眾”和“人民”之間缺少了以社團(tuán)和社區(qū)形式體現(xiàn)的個(gè)人利益―共同利益—公共利益之間的過渡地帶，這個(gè)實(shí)踐過程與壓制自由結(jié)社的傳統(tǒng)相結(jié)合，造成了公共利益向上提升為公共價(jià)值、向下拓展為公共道德的多元群體生活經(jīng)驗(yàn)和邏輯的匱乏，進(jìn)而使“公民”的“公”無可依托，“民”也陷入缺乏安全感和信任感的彷徨之中。

改革開放之后，隨著法制體系的逐步健全、政府職能轉(zhuǎn)變、市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、教育的普及、全球化進(jìn)程的加快，我國的公民意識高漲，公民的權(quán)利要求日益凸顯。20世紀(jì)80年代末以來，社會組織和社區(qū)發(fā)展在政策層面逐步受到重視，但在實(shí)踐中步履蹣跚，從單位人向社會人過渡的周期，由于社會組織和社區(qū)建設(shè)制度環(huán)境變遷的滯后而明顯拉長，使大量被甩出單位的人如今處于兩腳懸空的“半空人”狀態(tài)，難以腳踏社會公共生活的實(shí)地，從而造成“公民”在文本上的體系構(gòu)造完成，而在現(xiàn)實(shí)生活中的缺位表現(xiàn)更加明顯。首先，作為衡量公民社會成熟度重要指標(biāo)的社會組織數(shù)量偏少。囿于現(xiàn)有社會組織登記有關(guān)法規(guī)的嚴(yán)苛要求，真正體現(xiàn)公民自主自治的社會組織數(shù)量更少。即便按照已登記的49.2萬個(gè)社會組織[2]來計(jì)算，我國每萬人擁有社會組織的數(shù)量僅為3.67個(gè)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于發(fā)達(dá)國家的水平，也低于一些發(fā)展中國家的水平。例如美國2008年每萬人擁有49.8個(gè)非營利組織[3]，英國每萬人擁有27個(gè)社會組織[5]，巴西2012年每萬人擁有約20.9個(gè)社會組織[4]。我國社會橫向聯(lián)系不發(fā)達(dá)，社會成員之間橫向的信任關(guān)系也不強(qiáng)，這也是“老人倒地要不要扶”都要引起社會爭論的原因所在。

其次，衡量社會橫向信任程度的社區(qū)趨于行政化，與社區(qū)居民之間缺乏共同體認(rèn)同。目前，我國有58.9萬個(gè)村委會、9.1萬個(gè)居委會[6]，即平均1971人構(gòu)成1個(gè)社區(qū)，如果按照一家三口人計(jì)算，則是657個(gè)家庭構(gòu)成一個(gè)社區(qū)。從理論上講，這樣的社區(qū)平均規(guī)模比較大，如果居民主體人數(shù)相對穩(wěn)定，且有比較緊密的公共活動和公共事務(wù)紐帶，那么，社區(qū)作為一個(gè)與人們生活最為密切的空間是能夠凝聚一定共識，并發(fā)揮守望相助的社會網(wǎng)絡(luò)作用的。但是，目前我國城市人口流動速度快、頻度大，體制慣性已經(jīng)使社區(qū)成為帶著自治組織頭銜的行政神經(jīng)末梢，城市社區(qū)建設(shè)與社區(qū)居民無關(guān)化的情況比較突出，例如不少地方社區(qū)居委會的書記、主任都不是本社區(qū)居民，這就使得他們與社區(qū)居民缺乏緊密的利益紐帶，其服務(wù)也更多地是看政府的指揮棒而非居民的需求走向。這使得靠社區(qū)凝聚社會共識幾無可能，社區(qū)更多地被視為休息居住的場所而非社會公共事務(wù)處理和公共生活交流的空間；不少農(nóng)村社區(qū)由于青壯年外出打工而空心化，一些農(nóng)村社區(qū)因經(jīng)濟(jì)利益而相對聯(lián)系緊密，但也都缺乏公共事務(wù)和公共生活的相互扶持。因此，現(xiàn)在我們處于單位人向社會人過渡的制度化乏力期，制度、機(jī)制和激勵(lì)措施匱乏，難以形成社會公共生活領(lǐng)域來凝結(jié)共同體共識，而社會公共生活的匱乏反過來又加劇“公”的共識形成的難度。