在科爾施《一個反批判》的語境中，“西方馬克思主義”還不完全是一個專門名詞，它有時寫作“西歐馬克思主義”，有時寫作“歐洲左派馬克思主義”，有時又寫作“西方激進的左派馬克思主義”，這些詞語指的是同一個對象，其基本特征是，它是一種與“俄國馬克思主義”相對立的存在。“俄國馬克思主義”也就是“蘇聯(lián)的馬克思主義”，而“蘇聯(lián)的馬克思主義”的核心內(nèi)容，就是已經(jīng)成了共產(chǎn)國際新正統(tǒng)的“馬克思列寧主義”，它的哲學基礎就是所謂的“馬克思主義哲學的ABC”：“把真理定義為表象同外在于它的對象相一致”。(同上，第75頁)這個定義來源于列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》。列寧用這本書重申了辯證唯物主義是一種唯物主義，而沒有涉及這需要多少辯證法前提。列寧確定了一種關于知識的唯物主義解釋，并認為自己把辯證法牢固地建立在了事物自身之中。但在科爾施看來，這種“從辯證法向唯物主義的著重點轉移”意味著一種倒退，它把“歷史存在的整體和所有在歷史上流行的意識形式之間的關系”這個歷史辯證法問題，變成了“主體和認識客體之間的關系”這樣一個更狹義的認識論的或“知識論的”問題，一種前黑格爾的、黑格爾實際上已經(jīng)超越了的歷史階段的意識。列寧及其追隨者的唯物主義來源于一種絕對的和既定的形而上學的存在觀，把辯證法片面地變成了客體、自然和歷史，把認識僅僅描繪成主觀意識對這種客觀存在的被動的鏡子式的反映。(同上，第82-83頁)

總之，在科爾施看來，列寧把馬克思主義理論變成了一種非辯證的概念體系，他始終以一種抽象的認識論的方式論述存在和意識之間的關系，而從未把認識當作一種歷史現(xiàn)象，當作在既定時期社會經(jīng)濟結構的意識形態(tài)上層建筑加以考察。這樣一來，他就破壞了存在和意識的辯證的相互關系，也破壞了理論和實踐的辯證的相互關系，使它們抽象地對立起來，從而使辯證法失去了真正的統(tǒng)一性。由此來看，正像科爾施用其論述所強調(diào)的那樣，“西方馬克思主義”與“俄國馬克思主義”的對立，最初、首先是一種哲學對立，雖然這種哲學上的對立與無產(chǎn)階級革命實踐具有一種歷史的、內(nèi)在的聯(lián)系。從一開始，“西方馬克思主義”就帶著一種對黑格爾辯證法的同情，而與“列寧主義”的馬克思主義不相容。這與梅洛-龐蒂在《辯證法的歷險》里所表達的意見是一致的：這實際上就是辯證法的歷險，也即某種“西方的”馬克思主義的開端。

因此，雖然科爾施沒有在任何地方對“西方馬克思主義”這個詞語作出專門解釋，在他的這些論述里卻埋藏著理解“西方馬克思主義”的鑰匙，埋藏著對西方馬克思主義歷史起點的說明，也埋藏著對在探討西方馬克思主義時如何選擇邏輯起點的指示：如果說西方馬克思主義在發(fā)展中盡管存在著種種分歧甚至對立，卻仍然能夠在某種程度上被描述成一種具有共同學術傳統(tǒng)的理論，其基本的原因就在于，西方馬克思主義在其演化的每一個階段上，都能發(fā)現(xiàn)對科爾施所暗示的這種“西方馬克思主義精神”的或大或小、或多或少的回響。這應當是我們在研究“西方馬克思主義”時，為自己確定范圍的一條基本規(guī)范。