三、公民身份認同與公民教育

“公民”作為一個政治和法律概念，產(chǎn)生于古希臘。古希臘所謂的公民，是指能夠參加公民大會和司法審判活動的成年男性公民。可見，自產(chǎn)生之日起，“公民”就是一個與一定的政治權(quán)利和義務(wù)相聯(lián)系的概念。在漫長的歐洲中世紀，隨著封建等級制度的建立，臣民取代了公民，成為封建社會的“原子化”的個人，公民概念也就退居到歷史的幕后。進入近代社會以后，伴隨著現(xiàn)代民主制度的建立，公民概念又重新回到了歷史的前臺，成了現(xiàn)代民主國家的重要基石。近代民主國家建構(gòu)的第一要義就是全體國民要形成基于公民身份的公民認同和國家認同。吉登斯把公民權(quán)利視作是民族國家的基礎(chǔ)，因為“民族國家的制度架構(gòu)與公民權(quán)利之間存在著一種內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)。”[6]與此相適應(yīng)，公民身份這一概念也獲得了日益豐富的內(nèi)涵。英國社會學(xué)家T·H·馬歇爾(Thomas Humphrey Marshall)把公民身份看作是由公民的要素、政治的要素和社會的要素構(gòu)成的集合體。他認為，“公民的要素由個人自由所必需的權(quán)利組成，包括人身自由、言論自由、思想和信仰自由，擁有財產(chǎn)和訂立有效契約的權(quán)利以及司法權(quán)利；政治的要素指公民作為政治實體的成員或這個實體的選舉者，參與行使政治權(quán)力的權(quán)利；社會的要素指從享有某種程度的經(jīng)濟福利與安全充分享有社會遺產(chǎn)并依據(jù)現(xiàn)行社會通行標準享受文明生活的權(quán)利”[7](P1)。但是公民身份及其相應(yīng)的個人權(quán)利并非是西方社會的固有傳統(tǒng)，而是經(jīng)歷了長期的歷史過程逐漸得以完善的，其發(fā)展的順序依次是：公民權(quán)利形成于18世紀，主要體現(xiàn)在言論自由、人身自由、思想和信仰自由等方面；政治權(quán)利形成于19世紀，主要體現(xiàn)在政治參與、組織政黨等方面；社會權(quán)利形成于20世紀，主要體現(xiàn)在社會福利與醫(yī)療保障等方面。公民身份的多元性和多層次性，決定了公民身份認同并不是自動生成的，它是在歷史發(fā)展過程中逐漸建構(gòu)起來的。特別是對于非西方國家而言，由于公民身份以及與公民身份相關(guān)的民主制度、民主觀念在很大程度上都不是內(nèi)生的，要在社會成員中養(yǎng)成公民身份認同，就必須依賴于公民教育。“有效的公民身份依賴于一種嚴格而可行的公民身份教育，正是這種教育啟示了個體的公民權(quán)利與責(zé)任。”[8](P1)

無論如何定義，公民教育都是關(guān)涉公民資格或公民身份的教育，是國家和社會通過各種正式和非正式的制度設(shè)施對社會成員實施的旨在培養(yǎng)公民意識、公民知識和公民品德，培育合格公民的教育過程。公民教育首先要培育國民的公民身份認同，這種認同要求國民要合理地界定自己與國家之間的關(guān)系，形成國家認同意識和對國家的忠誠感。在此基礎(chǔ)上，公民教育還應(yīng)進行公民權(quán)利與義務(wù)平等性的教育，任何公民不分民族、信仰、職務(wù)高低等社會差別，都是國家平等的一員，享有平等的權(quán)利和義務(wù)，不存在超越法律之外的特殊公民。

如前所述，公民身份認同是多民族國家族際政治整合的心理基礎(chǔ)，因此，強化公民身份認同是促進多民族國家族際政治整合的必然要求，而公民身份認同的形成則有賴于公民教育的推進。因此，多民族國家應(yīng)大力改善和推進公民教育，不僅要改革公民教育的內(nèi)容和呈現(xiàn)方式，還要大力改革公民教育的方式和方法，使公民教育回歸公民的生活世界，貼近公民的日常生活，提升公民教育的吸引力。公民教育還要善于運用不同民族的教育素材和資源，注意從民族文化中吸取公民教育的有益成分，促進公民身份認同的形成和發(fā)展，推進族際政治整合。