【內(nèi)容提要】 生活在村落中的少數(shù)民族，政治生活主要在社區(qū)政治體系中進(jìn)行，社區(qū)政治體系是在國家與社區(qū)的互動中建構(gòu)起來的。多民族國家政治認(rèn)同整合機(jī)制的構(gòu)建應(yīng)以社區(qū)政治為“實踐場域”，拓展社區(qū)居民政治實踐空間，有效均衡與協(xié)調(diào)社區(qū)公共資源和發(fā)展社區(qū)經(jīng)濟(jì)，充分利用社區(qū)現(xiàn)有資源，并關(guān)注社區(qū)成員的利益需求，以實現(xiàn)多民族國家政治認(rèn)同的有效整合。

【關(guān) 鍵 詞】政治認(rèn)同/少數(shù)民族/村落社區(qū)/政治認(rèn)同整合機(jī)制

村落社區(qū)在少數(shù)民族生活中的基礎(chǔ)性地位，社區(qū)政治體系與國家之關(guān)系以及社區(qū)層面的政治認(rèn)同與國家認(rèn)同之間的關(guān)聯(lián)性，決定了社區(qū)政治是政治認(rèn)同整合“實踐場域”的最佳選擇。政治實踐空間的不足是少數(shù)民族村民政治認(rèn)同無意識的根本原因。政治認(rèn)同整合必須以拓展村落成員的政治實踐空間為基礎(chǔ)平臺，從社區(qū)政治體系的運(yùn)行現(xiàn)狀出發(fā)，通過非組織形態(tài)公共領(lǐng)域的制度化、完善現(xiàn)有社區(qū)權(quán)力運(yùn)行機(jī)制、使親屬合作關(guān)系向組織合作關(guān)系過渡等方面，來拓展與完善村落成員的政治實踐空間。利益是人們關(guān)注政治體系的根本動力，政治認(rèn)同整合必須關(guān)注少數(shù)民族成員的利益需求，建構(gòu)有效的社區(qū)利益均衡機(jī)制。少數(shù)村落成員在實踐中擁有平等的利益表達(dá)權(quán)和話語權(quán)，是建構(gòu)有效利益均衡機(jī)制的關(guān)鍵。經(jīng)濟(jì)發(fā)展是政治認(rèn)同整合的根本保障，改善少數(shù)民族村落的基礎(chǔ)設(shè)施狀況，加強(qiáng)村落的對外交流與互動，增強(qiáng)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)源動力，是實現(xiàn)政治認(rèn)同有效整合的根本性保障。

　一、社區(qū)政治：政治認(rèn)同整合的重要“實踐場域”

學(xué)者徐勇描述的鄉(xiāng)村社會是：“鄉(xiāng)村社會已不再是封閉的、與外部隔絕的、自給自足的、缺乏分工的生產(chǎn)方式和生活方式，而是進(jìn)入了與外部、與他人有著十分緊密的聯(lián)系和依存度的‘社會化小生產(chǎn)’階段。”[1]在自然地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、教育發(fā)展?fàn)顩r、民族傳統(tǒng)文化等各種因素的交互作用下，少數(shù)民族村落成為地域邊界、精神文化邊界、利益邊界、甚至是家族邊界交互重合的共同體。村落中的土地及周圍的自然資源是少數(shù)民族成員的“衣食之源”；村落中的民族宗教信仰是少數(shù)民族成員的“精神家園”；村落中的各種互助合作關(guān)系、民族文化、民族節(jié)日活動，是少數(shù)民族成員的“情感歸宿”；村落中的各種人情世故是少數(shù)民族成員的“生活調(diào)味劑”；村落中的各種傳統(tǒng)道德、民俗、慣例、是非輿論是少數(shù)民族成員生活秩序、利益分配的“維持者與監(jiān)督”。這些都表明，少數(shù)民族村落具有多重功能，它是社會的具體呈現(xiàn)，少數(shù)民族成員的社會化、政治參與、社會公共生活等，主要在村落中進(jìn)行和完成。

從社區(qū)政治體系來看，我國社區(qū)政治是在國家與社區(qū)原有治理模式的互動中建構(gòu)起來的，它既源于國家進(jìn)行統(tǒng)一管理的需要，也源于社區(qū)內(nèi)在的需求動力，“村民自治作為一項外部性的制度嵌入到鄉(xiāng)村社會后，也必然受固有的鄉(xiāng)村社會特性所制約。”[1]由此決定了社區(qū)政治兼具國家與社區(qū)的雙重特點(diǎn)。這種雙重性體現(xiàn)在社區(qū)政治體系的各個層面：在國家政治理念占主導(dǎo)性地位的前提下，社區(qū)本身擁有的反映社區(qū)情理的本土價值理念以隱性的方式同樣在發(fā)揮著作用；國家的《村民委員會組織法》為社區(qū)政治的建構(gòu)與運(yùn)行提供了明確的規(guī)范依據(jù)，同時社區(qū)原有的治理習(xí)俗與模式對社區(qū)成員同樣起著規(guī)范作用，實踐中《村民委員會組織法》的制度規(guī)范得到了變通執(zhí)行；社區(qū)政治組織機(jī)構(gòu)的設(shè)置數(shù)量、設(shè)置模式、職務(wù)及對應(yīng)的權(quán)力和責(zé)任的大小、職位的職責(zé)范圍等，同樣也是按照《村民委員會組織法》而設(shè)立的，執(zhí)行國家政治體系的相關(guān)政策是這些組織機(jī)構(gòu)的重要任務(wù)之一，實踐中這些組織機(jī)構(gòu)的功能發(fā)揮還得依托村落原有的權(quán)力運(yùn)作模式；社區(qū)政治體系中的村干部行為具有明顯的雙重性，他們作為社區(qū)和國家之間的“中間人”，其行為在社區(qū)與國家的選擇區(qū)間中，因社區(qū)差異和自我利益權(quán)衡的差異而有所不同。社區(qū)政治的建構(gòu)基礎(chǔ)集社會性與政治性為一體，它是“非官方”的自治體系，其組織機(jī)構(gòu)、人員組成都不屬于國家官方系統(tǒng)。社區(qū)政治體系同時也是國家旨在提升國家認(rèn)同而進(jìn)行的一體化的政治建構(gòu)，具有很強(qiáng)的政治性。社區(qū)自治體系由社區(qū)成員民主選舉自治機(jī)構(gòu)的組成人員，體現(xiàn)了自下而上的建構(gòu)方式。另一方面，社區(qū)政治體系的建構(gòu)，是在國家自上而下的指導(dǎo)下，依照國家相關(guān)法律與政策的規(guī)定來操作的。由此可見，社區(qū)政治體系的內(nèi)容組成、建構(gòu)基礎(chǔ)、建構(gòu)方式，都是在國家與社區(qū)的互動中建構(gòu)的。正如中共十八大報告所言，“發(fā)揮基層各類組織協(xié)同作用，實現(xiàn)政府管理和基層民主有機(jī)結(jié)合。”[2]

從社區(qū)層面與國家層面的政治認(rèn)同之關(guān)系來看，社區(qū)成員的政治認(rèn)同兼具了對社區(qū)政治體系的認(rèn)同與國家認(rèn)同。二者之間辯證關(guān)系體現(xiàn)為：社區(qū)政治體系的認(rèn)同主體同時也是國家認(rèn)同的主體，社區(qū)層面的政治認(rèn)同影響著國家認(rèn)同；社區(qū)層面的政治認(rèn)同與國家認(rèn)同存在一定的張力關(guān)系，社區(qū)政治體系所代表的是社區(qū)共同體的利益，這一利益具有局部性和排外性，國家所代表的是整個國家共同體的利益，國家必然按照自己的意志對社區(qū)政治體系施加影響；社區(qū)層面的政治認(rèn)同以國家認(rèn)同為根本保障，社區(qū)政治體系缺少了國家的有力支撐，也難以實現(xiàn)對社區(qū)的有序、有效治理；社區(qū)層面的政治認(rèn)同以國家認(rèn)同為最高目標(biāo)與最終歸宿，政治認(rèn)同是國家政治體系正常運(yùn)行不可缺少的合法性支持，一體化國家認(rèn)同的形成是國家努力實現(xiàn)的目標(biāo)。

由此，從村落在少數(shù)民族生活中的基礎(chǔ)性地位、社區(qū)政治體系與國家之間的關(guān)系、社區(qū)層面的政治認(rèn)同與國家認(rèn)同之間的關(guān)系這三個層面可看出，社區(qū)政治無疑是政治認(rèn)同整合“實踐場域”的最佳選擇。

二、拓展政治實踐空間：政治認(rèn)同整合的基礎(chǔ)平臺

從法理上說，我國少數(shù)民族的政治建構(gòu)為少數(shù)民族成員提供了廣闊的政治參與空間，無論在國家層面，還是在社區(qū)層面，對少數(shù)民族成員的政治參與權(quán)利都給予了明確的制度與法理規(guī)定。但受制于我國正式制度和法理規(guī)定的“剛”性不夠、制度和法理規(guī)定“因人而異”的現(xiàn)實，實踐中少數(shù)民族成員的政治參與機(jī)會并不多。從社區(qū)層面看，社區(qū)村干部選舉、村民會議(村民代表會議)是村民參與政治生活的主要途徑。實證調(diào)查結(jié)果顯示，不少村落的村干部選舉均處于非正常運(yùn)行狀態(tài)，村民會議(村民代表會議)極少召開甚至是不召開；在國家層面，我國《憲法》規(guī)定：縣、不設(shè)區(qū)的市、市轄區(qū)、鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的人民代表大會的代表由選民直接選舉，遺憾的是在本研究的所有調(diào)研對象中，包含村干部在內(nèi)的所有村民均表示無人參加過任何人大代表的選舉。“民主關(guān)注的并不是政治位于何處，而是如何體驗政治。”[3](P40)在缺少政治實踐的前提下，要求少數(shù)民族成員對政治有明確的感受是不現(xiàn)實的。從現(xiàn)有的少數(shù)民族社區(qū)自治狀況出發(fā)，可考慮從以下幾個層面拓展社區(qū)成員的政治實踐空間。

其一，非組織形態(tài)公共領(lǐng)域的制度化。習(xí)慣對村中事務(wù)有所議論是村民的一種生活方式。實證調(diào)研結(jié)果顯示，輿論成為村落信息傳播的主要渠道，在非正式場合議論村治過程、村落的利益分配問題及村干的工作行為等稱之為村民的議論性參與。村落中紅白喜事的場所、小商店旁、有固定時間安排的趕集市場等，往往成為村民們議論性參與的集散地，“初級市場形成了鄉(xiāng)村中一個其結(jié)構(gòu)和功能不同于自然村落的熟人社會——這是鄉(xiāng)村最大的也是最后的熟人社會……初級市場為農(nóng)民和干部們提供了一個非正式但卻十分重要的議事場所。”[4](P408－409)與那些有一定組織依托的公共領(lǐng)域相比，這些公共領(lǐng)域零散而具有自發(fā)性，故暫且稱之為非組織形態(tài)的公共領(lǐng)域。顧忌別人說閑話是村民的特質(zhì)，可運(yùn)用村民慣于議論性參與而建構(gòu)一定的監(jiān)督機(jī)制。村民議論可通過以下途徑影響公共權(quán)力的運(yùn)作：通過議論對村級正式組織的決策有一定的促進(jìn)作用，村民對于村落的公共事務(wù)議論多了，很容易形成一種共識，這種共識的形成早晚會有一天通過各種渠道對村級正式組織產(chǎn)生影響；議論對干部的公共行為有一定的制約作用，如果村民認(rèn)為干部處理問題不公時，在一定的場所進(jìn)行訴說成為首選，希望得到村民的理解和同情，事實上這樣的訴說能取得一定效果，如果村干部對此置之不理，聽到議論的相關(guān)人就會感到?jīng)]面子，同時思考采取一定的方法挽回自己的面子；議論還可維護(hù)村落公共權(quán)力的權(quán)威，如果村級組織做出了有利于村民的公共決策，而個別的村民不履行應(yīng)盡的義務(wù)，村民的議論對他來說就是一種壓力。誠然，村民們對村落事務(wù)有所議論似乎是天經(jīng)地義、歷來有之，只不過公開化、合法化、制度化的議論機(jī)制卻并未形成，“我們以為，當(dāng)討論、辯論和論戰(zhàn)成為思想和政治的游戲規(guī)則時，政治、思想等就不再受少數(shù)人暗里的操縱和控制，也不能再躲在權(quán)力的背后愚弄民眾了。”[5](P24)

其二，完善現(xiàn)有社區(qū)權(quán)力運(yùn)行機(jī)制。自1987年《村民委員會組織法(試行)》頒布以來，農(nóng)民的自我組織、自我管理獲得了法理依據(jù)，作為自治組織的村民委員會向村民會議負(fù)責(zé)并報告工作，村民會議每年審議村民委員會的工作報告，并評議村民委員會的工作；村民會議可以制定和修改村民自治章程、村規(guī)民約，并報鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的人民政府備案。在少數(shù)民族村落，這些規(guī)定主要還停留在“書面”而并未走進(jìn)實踐。少數(shù)民族村落目前所存在的兩大問題壓縮了村民的政治實踐空間：一是村干部產(chǎn)生的非規(guī)范操作，村干部“內(nèi)定”、“指派”、選舉程序不規(guī)范等現(xiàn)象較為普遍；二是村委會和村級黨組織集決策者、執(zhí)行者、監(jiān)督者為一體的角色地位。在村治過程中，無論是“農(nóng)業(yè)稅費(fèi)”時期，還是“后農(nóng)業(yè)稅費(fèi)”時期，村委會和村級黨組織集決策機(jī)構(gòu)、執(zhí)行機(jī)構(gòu)和監(jiān)督機(jī)構(gòu)于一身，差別只在于：“農(nóng)業(yè)稅費(fèi)”時期的主要任務(wù)是協(xié)助鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府征收各種名目繁雜的稅費(fèi)，村干部主要扮演汲取型角色，村民與村干部之間接觸頻率高并伴有一定的矛盾沖突；“后農(nóng)業(yè)稅費(fèi)”時期村委會和村級黨組織的主要任務(wù)是實施新農(nóng)村建設(shè)、新型農(nóng)村合作醫(yī)療、補(bǔ)農(nóng)支農(nóng)等“農(nóng)村新政”，村干部主要扮演宣傳型、輸送型角色，大大減少了村民與村干部之間的沖突。據(jù)調(diào)查，“后稅費(fèi)農(nóng)業(yè)”時期的少數(shù)民族村民在村治體系中處于原子化狀態(tài)，除非是被列為新農(nóng)村建設(shè)示范點(diǎn)或新型農(nóng)村合作醫(yī)療示范點(diǎn)的村落社區(qū)(如水族村落社區(qū))，這些村落中的村民還能感覺到村落公共事物與自己相關(guān)。一般的少數(shù)民族村落，既沒有集體財產(chǎn)，也沒有“農(nóng)業(yè)稅費(fèi)”時期該完成的任務(wù)，村民盡管身處社區(qū)政治體系中，實踐中卻更多處于社區(qū)政治體系之外。由此，必須使村民在村治中“身體力行”，真正實現(xiàn)村民在社區(qū)自治體系中的主體性地位。正如“要健全基層黨組織領(lǐng)導(dǎo)的充滿活力的基層群眾自治機(jī)制，以擴(kuò)大有序參與、推進(jìn)信息公開、加強(qiáng)議事協(xié)商、強(qiáng)化權(quán)力監(jiān)督為重點(diǎn)，拓寬范圍和途徑，豐富內(nèi)容和形式，保障人民享有更多更切實的民主權(quán)力。”[6]

其三，由親屬合作關(guān)系向組織合作關(guān)系過渡。親屬關(guān)系在少數(shù)民族村落生活中具有重要地位。少數(shù)民族的親屬關(guān)系范圍甚廣，既包含直系血親、旁系血親、姻親等有明確法律規(guī)定的親屬關(guān)系，還包含各種結(jié)拜而成的兄弟姐妹關(guān)系。早期的大部分少數(shù)民族村落由家族繁衍、擴(kuò)展而形成，家族曾經(jīng)是我國農(nóng)村社會治理與發(fā)展的“中軸”，其功能滲透于鄉(xiāng)村社會的各個領(lǐng)域，“村落家族的功能可以分為兩大方面：族內(nèi)功能和族外功能。從社會生態(tài)學(xué)的角度觀之，族內(nèi)功能的基本作用在于維持村落家族的生存與發(fā)展，保證村落家族作為一個系統(tǒng)的穩(wěn)定性和有效性；族外功能的基本作用在于保證村落家族作為系統(tǒng)與環(huán)境之間的交流，或稱能量變換和物質(zhì)循環(huán)，即如何從環(huán)境取得推動系統(tǒng)的動力與活力。”[7](P105)隨著現(xiàn)代化的不斷推進(jìn)，與家族傳統(tǒng)功能相適應(yīng)的社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)逐漸被削弱，“現(xiàn)代社會的演進(jìn)，在突破家族的界限的地方，均要求它能適應(yīng)這一變化，并與現(xiàn)代社會交流。這種交流往往使村落家族內(nèi)部積聚起一種分解力量，因為現(xiàn)代社會的價值觀與家族文化的價值觀頗為不同。”[7](P105)由此，家族傳統(tǒng)功能與地位的逐步消退是中國農(nóng)村社會發(fā)展的普遍現(xiàn)象。當(dāng)然，這種消退并不是單向的，“在現(xiàn)代中國，村落家族文化呈現(xiàn)為雙重的運(yùn)動：一方面，村落家族文化受歷史運(yùn)動總態(tài)勢的推進(jìn)，逐步走向消解；另一方面，現(xiàn)代中國社會的某些因素，當(dāng)代社會條件的某些因素，又可產(chǎn)生強(qiáng)化家族文化的客觀要求和主觀愿望。”[7](P147)少數(shù)民族村落中的各種親屬關(guān)系依然在生產(chǎn)、生活中發(fā)揮著重要作用，親屬之間相互合作、互幫互助村落中占主導(dǎo)地位。這并非表明，少數(shù)民族村落的家族功能一成不變。隨著時代發(fā)展，少數(shù)民族村落的家族功能也發(fā)生了轉(zhuǎn)型。盡管少數(shù)民族之間的親屬合作關(guān)系并沒有很強(qiáng)的排外性，但這畢竟是建立于“身份”、“人情”基礎(chǔ)上的合作關(guān)系，而非以契約、規(guī)則為中介的合作。誠然，親屬合作關(guān)系也能增強(qiáng)村民抵抗風(fēng)險的能力，并對村落秩序給予一定的維持，但長期如此下去，則可能出現(xiàn)兩種結(jié)果：一是少數(shù)民族成員繼續(xù)維持的小共同體狀態(tài)，與之相適應(yīng)的是封閉、落后的小共同體意識；二是親屬合作關(guān)系在現(xiàn)代化力量的沖擊下逐步分解，失去親屬合作保障的少數(shù)民族成員成為分散化的個體狀態(tài)，村落成員之間失去凝聚力，這正是目前大部分漢族村落面臨的現(xiàn)狀。少數(shù)民族村落的親屬合作關(guān)系至少表明，村民之間依然有很強(qiáng)的合作意識和合作傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上采取因勢利導(dǎo)的措施，使之從親屬合作關(guān)系向組織合作關(guān)系過渡，也是拓展村落成員政治實踐空間的又一重要舉措。