【內(nèi)容提要】 生活在村落中的少數(shù)民族，政治生活主要在社區(qū)政治體系中進行，社區(qū)政治體系是在國家與社區(qū)的互動中建構起來的。多民族國家政治認同整合機制的構建應以社區(qū)政治為“實踐場域”，拓展社區(qū)居民政治實踐空間，有效均衡與協(xié)調社區(qū)公共資源和發(fā)展社區(qū)經(jīng)濟，充分利用社區(qū)現(xiàn)有資源，并關注社區(qū)成員的利益需求，以實現(xiàn)多民族國家政治認同的有效整合。

【關 鍵 詞】政治認同/少數(shù)民族/村落社區(qū)/政治認同整合機制

村落社區(qū)在少數(shù)民族生活中的基礎性地位，社區(qū)政治體系與國家之關系以及社區(qū)層面的政治認同與國家認同之間的關聯(lián)性，決定了社區(qū)政治是政治認同整合“實踐場域”的最佳選擇。政治實踐空間的不足是少數(shù)民族村民政治認同無意識的根本原因。政治認同整合必須以拓展村落成員的政治實踐空間為基礎平臺，從社區(qū)政治體系的運行現(xiàn)狀出發(fā)，通過非組織形態(tài)公共領域的制度化、完善現(xiàn)有社區(qū)權力運行機制、使親屬合作關系向組織合作關系過渡等方面，來拓展與完善村落成員的政治實踐空間。利益是人們關注政治體系的根本動力，政治認同整合必須關注少數(shù)民族成員的利益需求，建構有效的社區(qū)利益均衡機制。少數(shù)村落成員在實踐中擁有平等的利益表達權和話語權，是建構有效利益均衡機制的關鍵。經(jīng)濟發(fā)展是政治認同整合的根本保障，改善少數(shù)民族村落的基礎設施狀況，加強村落的對外交流與互動，增強少數(shù)民族經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)源動力，是實現(xiàn)政治認同有效整合的根本性保障。

　一、社區(qū)政治：政治認同整合的重要“實踐場域”

學者徐勇描述的鄉(xiāng)村社會是：“鄉(xiāng)村社會已不再是封閉的、與外部隔絕的、自給自足的、缺乏分工的生產(chǎn)方式和生活方式，而是進入了與外部、與他人有著十分緊密的聯(lián)系和依存度的‘社會化小生產(chǎn)’階段。”[1]在自然地理環(huán)境、經(jīng)濟發(fā)展水平、教育發(fā)展狀況、民族傳統(tǒng)文化等各種因素的交互作用下，少數(shù)民族村落成為地域邊界、精神文化邊界、利益邊界、甚至是家族邊界交互重合的共同體。村落中的土地及周圍的自然資源是少數(shù)民族成員的“衣食之源”；村落中的民族宗教信仰是少數(shù)民族成員的“精神家園”；村落中的各種互助合作關系、民族文化、民族節(jié)日活動，是少數(shù)民族成員的“情感歸宿”；村落中的各種人情世故是少數(shù)民族成員的“生活調味劑”；村落中的各種傳統(tǒng)道德、民俗、慣例、是非輿論是少數(shù)民族成員生活秩序、利益分配的“維持者與監(jiān)督”。這些都表明，少數(shù)民族村落具有多重功能，它是社會的具體呈現(xiàn)，少數(shù)民族成員的社會化、政治參與、社會公共生活等，主要在村落中進行和完成。

從社區(qū)政治體系來看，我國社區(qū)政治是在國家與社區(qū)原有治理模式的互動中建構起來的，它既源于國家進行統(tǒng)一管理的需要，也源于社區(qū)內(nèi)在的需求動力，“村民自治作為一項外部性的制度嵌入到鄉(xiāng)村社會后，也必然受固有的鄉(xiāng)村社會特性所制約。”[1]由此決定了社區(qū)政治兼具國家與社區(qū)的雙重特點。這種雙重性體現(xiàn)在社區(qū)政治體系的各個層面：在國家政治理念占主導性地位的前提下，社區(qū)本身擁有的反映社區(qū)情理的本土價值理念以隱性的方式同樣在發(fā)揮著作用；國家的《村民委員會組織法》為社區(qū)政治的建構與運行提供了明確的規(guī)范依據(jù)，同時社區(qū)原有的治理習俗與模式對社區(qū)成員同樣起著規(guī)范作用，實踐中《村民委員會組織法》的制度規(guī)范得到了變通執(zhí)行；社區(qū)政治組織機構的設置數(shù)量、設置模式、職務及對應的權力和責任的大小、職位的職責范圍等，同樣也是按照《村民委員會組織法》而設立的，執(zhí)行國家政治體系的相關政策是這些組織機構的重要任務之一，實踐中這些組織機構的功能發(fā)揮還得依托村落原有的權力運作模式；社區(qū)政治體系中的村干部行為具有明顯的雙重性，他們作為社區(qū)和國家之間的“中間人”，其行為在社區(qū)與國家的選擇區(qū)間中，因社區(qū)差異和自我利益權衡的差異而有所不同。社區(qū)政治的建構基礎集社會性與政治性為一體，它是“非官方”的自治體系，其組織機構、人員組成都不屬于國家官方系統(tǒng)。社區(qū)政治體系同時也是國家旨在提升國家認同而進行的一體化的政治建構，具有很強的政治性。社區(qū)自治體系由社區(qū)成員民主選舉自治機構的組成人員，體現(xiàn)了自下而上的建構方式。另一方面，社區(qū)政治體系的建構，是在國家自上而下的指導下，依照國家相關法律與政策的規(guī)定來操作的。由此可見，社區(qū)政治體系的內(nèi)容組成、建構基礎、建構方式，都是在國家與社區(qū)的互動中建構的。正如中共十八大報告所言，“發(fā)揮基層各類組織協(xié)同作用，實現(xiàn)政府管理和基層民主有機結合。”[2]

從社區(qū)層面與國家層面的政治認同之關系來看，社區(qū)成員的政治認同兼具了對社區(qū)政治體系的認同與國家認同。二者之間辯證關系體現(xiàn)為：社區(qū)政治體系的認同主體同時也是國家認同的主體，社區(qū)層面的政治認同影響著國家認同；社區(qū)層面的政治認同與國家認同存在一定的張力關系，社區(qū)政治體系所代表的是社區(qū)共同體的利益，這一利益具有局部性和排外性，國家所代表的是整個國家共同體的利益，國家必然按照自己的意志對社區(qū)政治體系施加影響；社區(qū)層面的政治認同以國家認同為根本保障，社區(qū)政治體系缺少了國家的有力支撐，也難以實現(xiàn)對社區(qū)的有序、有效治理；社區(qū)層面的政治認同以國家認同為最高目標與最終歸宿，政治認同是國家政治體系正常運行不可缺少的合法性支持，一體化國家認同的形成是國家努力實現(xiàn)的目標。

由此，從村落在少數(shù)民族生活中的基礎性地位、社區(qū)政治體系與國家之間的關系、社區(qū)層面的政治認同與國家認同之間的關系這三個層面可看出，社區(qū)政治無疑是政治認同整合“實踐場域”的最佳選擇。

二、拓展政治實踐空間：政治認同整合的基礎平臺

從法理上說，我國少數(shù)民族的政治建構為少數(shù)民族成員提供了廣闊的政治參與空間，無論在國家層面，還是在社區(qū)層面，對少數(shù)民族成員的政治參與權利都給予了明確的制度與法理規(guī)定。但受制于我國正式制度和法理規(guī)定的“剛”性不夠、制度和法理規(guī)定“因人而異”的現(xiàn)實，實踐中少數(shù)民族成員的政治參與機會并不多。從社區(qū)層面看，社區(qū)村干部選舉、村民會議(村民代表會議)是村民參與政治生活的主要途徑。實證調查結果顯示，不少村落的村干部選舉均處于非正常運行狀態(tài)，村民會議(村民代表會議)極少召開甚至是不召開；在國家層面，我國《憲法》規(guī)定：縣、不設區(qū)的市、市轄區(qū)、鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的人民代表大會的代表由選民直接選舉，遺憾的是在本研究的所有調研對象中，包含村干部在內(nèi)的所有村民均表示無人參加過任何人大代表的選舉。“民主關注的并不是政治位于何處，而是如何體驗政治。”[3](P40)在缺少政治實踐的前提下，要求少數(shù)民族成員對政治有明確的感受是不現(xiàn)實的。從現(xiàn)有的少數(shù)民族社區(qū)自治狀況出發(fā)，可考慮從以下幾個層面拓展社區(qū)成員的政治實踐空間。

其一，非組織形態(tài)公共領域的制度化。習慣對村中事務有所議論是村民的一種生活方式。實證調研結果顯示，輿論成為村落信息傳播的主要渠道，在非正式場合議論村治過程、村落的利益分配問題及村干的工作行為等稱之為村民的議論性參與。村落中紅白喜事的場所、小商店旁、有固定時間安排的趕集市場等，往往成為村民們議論性參與的集散地，“初級市場形成了鄉(xiāng)村中一個其結構和功能不同于自然村落的熟人社會——這是鄉(xiāng)村最大的也是最后的熟人社會……初級市場為農(nóng)民和干部們提供了一個非正式但卻十分重要的議事場所。”[4](P408－409)與那些有一定組織依托的公共領域相比，這些公共領域零散而具有自發(fā)性，故暫且稱之為非組織形態(tài)的公共領域。顧忌別人說閑話是村民的特質，可運用村民慣于議論性參與而建構一定的監(jiān)督機制。村民議論可通過以下途徑影響公共權力的運作：通過議論對村級正式組織的決策有一定的促進作用，村民對于村落的公共事務議論多了，很容易形成一種共識，這種共識的形成早晚會有一天通過各種渠道對村級正式組織產(chǎn)生影響；議論對干部的公共行為有一定的制約作用，如果村民認為干部處理問題不公時，在一定的場所進行訴說成為首選，希望得到村民的理解和同情，事實上這樣的訴說能取得一定效果，如果村干部對此置之不理，聽到議論的相關人就會感到?jīng)]面子，同時思考采取一定的方法挽回自己的面子；議論還可維護村落公共權力的權威，如果村級組織做出了有利于村民的公共決策，而個別的村民不履行應盡的義務，村民的議論對他來說就是一種壓力。誠然，村民們對村落事務有所議論似乎是天經(jīng)地義、歷來有之，只不過公開化、合法化、制度化的議論機制卻并未形成，“我們以為，當討論、辯論和論戰(zhàn)成為思想和政治的游戲規(guī)則時，政治、思想等就不再受少數(shù)人暗里的操縱和控制，也不能再躲在權力的背后愚弄民眾了。”[5](P24)

其二，完善現(xiàn)有社區(qū)權力運行機制。自1987年《村民委員會組織法(試行)》頒布以來，農(nóng)民的自我組織、自我管理獲得了法理依據(jù)，作為自治組織的村民委員會向村民會議負責并報告工作，村民會議每年審議村民委員會的工作報告，并評議村民委員會的工作；村民會議可以制定和修改村民自治章程、村規(guī)民約，并報鄉(xiāng)、民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的人民政府備案。在少數(shù)民族村落，這些規(guī)定主要還停留在“書面”而并未走進實踐。少數(shù)民族村落目前所存在的兩大問題壓縮了村民的政治實踐空間：一是村干部產(chǎn)生的非規(guī)范操作，村干部“內(nèi)定”、“指派”、選舉程序不規(guī)范等現(xiàn)象較為普遍；二是村委會和村級黨組織集決策者、執(zhí)行者、監(jiān)督者為一體的角色地位。在村治過程中，無論是“農(nóng)業(yè)稅費”時期，還是“后農(nóng)業(yè)稅費”時期，村委會和村級黨組織集決策機構、執(zhí)行機構和監(jiān)督機構于一身，差別只在于：“農(nóng)業(yè)稅費”時期的主要任務是協(xié)助鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府征收各種名目繁雜的稅費，村干部主要扮演汲取型角色，村民與村干部之間接觸頻率高并伴有一定的矛盾沖突；“后農(nóng)業(yè)稅費”時期村委會和村級黨組織的主要任務是實施新農(nóng)村建設、新型農(nóng)村合作醫(yī)療、補農(nóng)支農(nóng)等“農(nóng)村新政”，村干部主要扮演宣傳型、輸送型角色，大大減少了村民與村干部之間的沖突。據(jù)調查，“后稅費農(nóng)業(yè)”時期的少數(shù)民族村民在村治體系中處于原子化狀態(tài)，除非是被列為新農(nóng)村建設示范點或新型農(nóng)村合作醫(yī)療示范點的村落社區(qū)(如水族村落社區(qū))，這些村落中的村民還能感覺到村落公共事物與自己相關。一般的少數(shù)民族村落，既沒有集體財產(chǎn)，也沒有“農(nóng)業(yè)稅費”時期該完成的任務，村民盡管身處社區(qū)政治體系中，實踐中卻更多處于社區(qū)政治體系之外。由此，必須使村民在村治中“身體力行”，真正實現(xiàn)村民在社區(qū)自治體系中的主體性地位。正如“要健全基層黨組織領導的充滿活力的基層群眾自治機制，以擴大有序參與、推進信息公開、加強議事協(xié)商、強化權力監(jiān)督為重點，拓寬范圍和途徑，豐富內(nèi)容和形式，保障人民享有更多更切實的民主權力。”[6]

其三，由親屬合作關系向組織合作關系過渡。親屬關系在少數(shù)民族村落生活中具有重要地位。少數(shù)民族的親屬關系范圍甚廣，既包含直系血親、旁系血親、姻親等有明確法律規(guī)定的親屬關系，還包含各種結拜而成的兄弟姐妹關系。早期的大部分少數(shù)民族村落由家族繁衍、擴展而形成，家族曾經(jīng)是我國農(nóng)村社會治理與發(fā)展的“中軸”，其功能滲透于鄉(xiāng)村社會的各個領域，“村落家族的功能可以分為兩大方面：族內(nèi)功能和族外功能。從社會生態(tài)學的角度觀之，族內(nèi)功能的基本作用在于維持村落家族的生存與發(fā)展，保證村落家族作為一個系統(tǒng)的穩(wěn)定性和有效性；族外功能的基本作用在于保證村落家族作為系統(tǒng)與環(huán)境之間的交流，或稱能量變換和物質循環(huán)，即如何從環(huán)境取得推動系統(tǒng)的動力與活力。”[7](P105)隨著現(xiàn)代化的不斷推進，與家族傳統(tǒng)功能相適應的社會經(jīng)濟基礎逐漸被削弱，“現(xiàn)代社會的演進，在突破家族的界限的地方，均要求它能適應這一變化，并與現(xiàn)代社會交流。這種交流往往使村落家族內(nèi)部積聚起一種分解力量，因為現(xiàn)代社會的價值觀與家族文化的價值觀頗為不同。”[7](P105)由此，家族傳統(tǒng)功能與地位的逐步消退是中國農(nóng)村社會發(fā)展的普遍現(xiàn)象。當然，這種消退并不是單向的，“在現(xiàn)代中國，村落家族文化呈現(xiàn)為雙重的運動：一方面，村落家族文化受歷史運動總態(tài)勢的推進，逐步走向消解；另一方面，現(xiàn)代中國社會的某些因素，當代社會條件的某些因素，又可產(chǎn)生強化家族文化的客觀要求和主觀愿望。”[7](P147)少數(shù)民族村落中的各種親屬關系依然在生產(chǎn)、生活中發(fā)揮著重要作用，親屬之間相互合作、互幫互助村落中占主導地位。這并非表明，少數(shù)民族村落的家族功能一成不變。隨著時代發(fā)展，少數(shù)民族村落的家族功能也發(fā)生了轉型。盡管少數(shù)民族之間的親屬合作關系并沒有很強的排外性，但這畢竟是建立于“身份”、“人情”基礎上的合作關系，而非以契約、規(guī)則為中介的合作。誠然，親屬合作關系也能增強村民抵抗風險的能力，并對村落秩序給予一定的維持，但長期如此下去，則可能出現(xiàn)兩種結果：一是少數(shù)民族成員繼續(xù)維持的小共同體狀態(tài)，與之相適應的是封閉、落后的小共同體意識；二是親屬合作關系在現(xiàn)代化力量的沖擊下逐步分解，失去親屬合作保障的少數(shù)民族成員成為分散化的個體狀態(tài)，村落成員之間失去凝聚力，這正是目前大部分漢族村落面臨的現(xiàn)狀。少數(shù)民族村落的親屬合作關系至少表明，村民之間依然有很強的合作意識和合作傳統(tǒng)，在此基礎上采取因勢利導的措施，使之從親屬合作關系向組織合作關系過渡，也是拓展村落成員政治實踐空間的又一重要舉措。