二、公民身份認同：族際政治整合的心理基礎(chǔ)

如前所述，族際政治整合的核心是各民族、各族群共同的政治與文化認同的形成過程。但問題的關(guān)鍵在于，一個多民族、多族群的社會實現(xiàn)何種認同？如何實現(xiàn)這種認同？對此，各國進行了各種探索和嘗試，雖然取得了某種程度的成功，但留下的教訓(xùn)也是頗為深刻的?？v觀世界各國的族際政治整合過程，主要有以下幾種政治和文化認同策略：

第一種是民族同化主義的族際政治整合方式。“直到現(xiàn)在，這一直是大多數(shù)西方國家所采取的主要方式。”[3]這種方式試圖以主流民族的文化作為認同對象，強制性地迫使其他弱小民族和族群接受主流民族的文化，無視少數(shù)民族或少數(shù)族群的文化權(quán)利，其實質(zhì)是一種民族同化主義的族際政治整合方式。這種方式雖然在早期歐洲國家建構(gòu)的歷史中取得了某種程度的成功，但“這一策略在20世紀(jì)不再奏效。”[3]不僅少數(shù)民族變得更難同化，而且這種同化主義的民族建構(gòu)策略越來越遭到強烈的抵抗。

第二種是以某種意識形態(tài)為認同對象的族際政治整合方式。前蘇聯(lián)曾經(jīng)推行過這種民族建構(gòu)策略。蘇聯(lián)成立后，為了在存在巨大差異的不同民族群體中締造某種共同性因素，從而為族際政治整合創(chuàng)造條件，蘇聯(lián)曾經(jīng)以共產(chǎn)主義意識形態(tài)為核心，不遺余力地在不同民族群體中培植共產(chǎn)主義信仰，把共產(chǎn)主義意識形態(tài)作為連接不同民族和社會成員的紐帶，以實現(xiàn)各民族的政治整合。從實際過程看，蘇聯(lián)的民族建構(gòu)過程實際上是打著共產(chǎn)主義旗號的“俄羅斯化”政策。盡管蘇聯(lián)當(dāng)局對這種民族建構(gòu)策略及其所取得的成效相當(dāng)自信，以至于勃列日涅夫在1971年宣稱蘇聯(lián)已經(jīng)形成了一個新的“蘇維埃民族”，蘇聯(lián)的民族問題已經(jīng)解決了，但其解體則無情地宣告了這種謊言的破滅，這也說明以某種意識形態(tài)為認同對象的民族建構(gòu)策略的失敗。

第三種是試圖推進一種超越現(xiàn)有民族的“超民族認同”或“泛國家認同”的族際政治整合方式。例如在比利時，國家通過其獨特的多民族聯(lián)邦制推進佛蘭德人、瓦隆人和德語民族群體的認同，同時也推進一種超越這些民族區(qū)分的超民族的“比利時”認同；在前南斯拉夫，它既承認并保護一系列的民族認同(塞爾維亞人、克羅地亞人、斯洛文尼亞人等等)，同時又推進一種新的超民族的“南斯拉夫”認同[3]。實際上，許多多民族國家都在有意無意地采取這一策略。我國一些學(xué)者也主張，加強全體國民對“中華民族”的政治和文化認同，同時淡化56個民族這一層面的政治意識，以“政治一體、文化多元”的框架來思考中國民族關(guān)系格局的結(jié)構(gòu)和發(fā)展趨勢。但這種族際政治整合方式，依然存在著許多懸而未決的問題，如何定義這種超民族認同或泛國家認同？超民族認同或泛國家認同的基礎(chǔ)是什么？是否存在主流民族以自己的民族屬性和利益來定義這種超民族認同的可能性？等等，這些懸而未決的問題，說明這一認同策略并不是一勞永逸地解決族際政治整合問題之道。

羅爾斯的“重疊共識”思想，為我們思考多民族、多族群社會的族際政治整合問題提供了可資借鑒的思想資源。盡管各個民族、各個族群在文化、語言、歷史傳統(tǒng)等諸方面都存在著很大的差異，但在現(xiàn)代國家中，“公民身份”無疑是全體社會成員的“最大公約數(shù)”，正如布萊克所言：“現(xiàn)代國家高度依賴于它的公民的各種形式的承認與合作”[5](P14)。在保留各民族、各族群固有特性的基礎(chǔ)上，建構(gòu)全體社會成員的“公民身份”認同，應(yīng)該成為多民族國家族際政治整合的可行選擇。首先，公民身份是不分民族、不分族群、不分高低貴賤的社會成員的共有身份，以公民身份的認知情景為基礎(chǔ)的道德框架是其保持長期政治忠誠和維護社會團結(jié)的基礎(chǔ)；其次，公民身份認同，并不是以否定社會成員的民族身份和民族認同為前提的，任何社會成員都有“民族身份”和“公民身份”雙重身份，現(xiàn)代國家是建立在“主權(quán)在民”基礎(chǔ)上的公民國家，“公民身份”無疑是社會成員的第一身份，以公民身份為核心的公民認同、公民權(quán)利義務(wù)意識以及國家認同，應(yīng)當(dāng)成為國家建構(gòu)的核心內(nèi)容，所以，公民身份并不必然地排斥或否定“民族身份”；最后，“公民身份”認同是建構(gòu)現(xiàn)代民主國家的必要前提，而民主國家為各民族的平等和團結(jié)提供了堅實的制度基礎(chǔ)。盡管社會成員分屬于不同的民族群體，但分屬于不同民族的社會成員首先是國家的公民，只有社會成員以公民身份平等地參與社會政治生活，才能有效地保證少數(shù)民族在國家政治生活中的地位和權(quán)力，構(gòu)筑起平等和諧的族際政治關(guān)系。

有人擔(dān)心，由于少數(shù)民族在人口、語言、經(jīng)濟和文化上的弱勢地位，強調(diào)少數(shù)民族的“公民身份”認同，勢必弱化少數(shù)民族的群體權(quán)力，使少數(shù)民族群體更加邊緣化，造成民族之間更大的不平等。這種擔(dān)心并非空穴來風(fēng)。如果只是片面地強調(diào)社會成員的公民身份認同，而忽略了社會成員的民族特性，則很有可能以公民身份認同掩蓋各種形式的多樣性和異質(zhì)性，甚至可能導(dǎo)致對少數(shù)民族群體權(quán)力的漠視，造成少數(shù)民族的邊緣化。但我們所說的公民身份認同并不是要否定民族認同，更不是要否定少數(shù)民族的政治權(quán)力，而是要建構(gòu)一種復(fù)合式的認同結(jié)構(gòu)，在承認各民族的平等經(jīng)濟政治文化地位的基礎(chǔ)上，發(fā)展和培植某種超民族認同，并且更加強調(diào)各民族成員的“公民身份”認同，形成一種群體認同與個體認同相得益彰的復(fù)合式認同結(jié)構(gòu)。