按理說兩國和好是一件重要的政治事件,在周代,只需兩國的國君座在那里,派旁邊的士大夫們根據(jù)要表達的意思選擇一首《詩經(jīng)》中的詩來朗誦一遍就能相互理解并達成一致了。但是如果這些貴族們沒有學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》,或者對《詩經(jīng)》不夠熟悉,那他們就應(yīng)付不了這樣的場合,對不對?我們盡可以想象春秋時期的貴族士大夫具有多么高的文化修養(yǎng),因為他們可以在重要的政治或禮儀活動場合,用詩這樣一種高雅的形式,實現(xiàn)自己的目的。比照一下今天的我們,2000多年過去了,現(xiàn)代人的表達方式卻愈發(fā)顯得粗俗,是不是這樣?人類的文明,特別是高雅的文明,確實需要有人繼承才行。這是政治生活方面。
那我們再講一講周人的詩樂觀和藝術(shù)生活?!对娊?jīng)》既然在周代社會備受重視,那它自然而然地反應(yīng)了當(dāng)時的文化精神。我們習(xí)慣把周代文化稱之為“禮樂文化”,事實上這是把他們的文化藝術(shù)化之后的說法,我們也可以把它稱為一種揭示了寓教于樂的藝術(shù)本質(zhì)的詩樂觀。
周人認為“樂”的本質(zhì)是心靈的愉悅,所謂“夫樂者樂也,人情之所不能免也。樂必發(fā)諸聲音,形于動靜,人道也。”“樂”是能夠感化人的,靠“樂”對人情的感動功能去整治人心,從而使人對自己的趨善行為進行自我觀照并產(chǎn)生愉悅,這是周人的文化理想,所以他們才特別強調(diào)樂。樂對人心理的影響到了怎樣一種程度呢?正如《禮記·樂記》中所記載的:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),兄弟父子同聽之,則莫不和親。”打一個簡單的比方,你們可能也有過類似的經(jīng)歷。當(dāng)我們到佛堂或教堂去聽他們舉行儀式的音樂演奏時,在那樣的場景下,人的情緒會很快平穩(wěn)下來,融入到那種氛圍中去,甚至?xí)匀欢坏馗麄円黄鹱?。音樂能陶冶人的?nèi)心。所以說周代社會特別強調(diào)音樂的作用,它希望能用內(nèi)在的感化來代替外在的強制,如果能把社會對人的強制變成一種自覺的遵守,那就再好不過了,這也是維持人類社會秩序的一個理想。
現(xiàn)在我們強調(diào)要講文明,把“不要隨地吐痰”“此地禁止吸煙”等警示語寫在那里,可是也僅僅發(fā)揮一個警告的作用,怎么才能制止他?靠懲罰性的方式能起到一定作用,比如罰款五元,但這畢竟是強制性的。如果大家都能進入到一種很高的文明形態(tài),那么到了一個地方我們自然知道它是公共場所,就不會做出不文明的舉動。這其實是一種內(nèi)在的自覺,就像周代人所認為的,道德上的東西靠外在強制得不到很好的效果,養(yǎng)成內(nèi)在的自覺才是關(guān)鍵。要如何養(yǎng)成自覺?那就要靠音樂的感化力量。
周代社會的音樂和《詩經(jīng)》里的詩歌是聯(lián)結(jié)在一起的。下面我們看一首詩,《詩經(jīng)·小雅·伐木》。“伐木丁丁,鳥鳴嚶嚶,出自幽谷,遷于喬木”,“丁丁”可以讀作“錚錚”,指的是伐木的聲音。那個時代還沒有鋸,因為必須用斧子砍樹,所以發(fā)出的是“錚錚”聲。“鳥鳴嚶嚶”,“嚶嚶”是美妙動聽的鳥叫聲。“出自幽谷,遷于喬木”,候鳥從幽谷里飛到喬木上。我們現(xiàn)在經(jīng)常用到的一個詞語就是從這句詩演化而來的,叫喬遷。“嚶其鳴矣,求其友聲”,那么鳥兒喬遷是要干嘛呢?為了尋找朋友。“相彼鳥矣,猶求友聲。矧伊人矣,不求友生?”候鳥尚且需要朋友,人難道就不想交朋友嗎?“神之聽之,終和且平。”如果神明聽到了人這樣美好的愿望,聽到了這樣動人的音樂和詩歌,一定會創(chuàng)造出和平的情境。
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