（二）“平等”：法治的中國基因

基于前述的整體“秩序觀”，“平等”一直是中國社會的“核心價值觀”。老子云：“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《老子》七十七章）老子預(yù)見了人類社會不斷分化和競爭而導(dǎo)致的“馬太效應(yīng)”，這本身是人類社會的正常表現(xiàn)，也符合“人之道”，因為“每個人的實際能力都不一樣，這些能力多數(shù)是掌握在少數(shù)人的手中。財富的集中，是這種能力集中的自然結(jié)果。”但是財富不斷集中必將引發(fā)革命和動蕩，因此，任由“人之道”不斷發(fā)展，并不符合“天之道”，需要有道之人來主持并予以修復(fù)。老子的觀點是典型的平等主義主張。這種平等主張并非道家的一家之言，在孔子的大同思想中，平等也是其核心價值。即使在歷代的“抵抗者”中，“平等”也是不可或缺的正當(dāng)性旗幟。

中國為什么最終走上社會主義道路？其因由也是“平等”社會理想的一以貫之。盡管歷史學(xué)家徐中約先生認為，社會主義吸引人的地方，在于能夠提供摒棄“中國昔日傳統(tǒng)和西方目前統(tǒng)治”的實踐理想，因為社會主義的理想在當(dāng)時的歐美都沒有實現(xiàn)，中國接受社會主義，將可以在思想上領(lǐng)先于資本主義國家。這一微妙的心理滿足感，來自于與西方打交道時的普遍失落感。這一“心理滿足”在近代多少可能是有一些的，不過并不主要。甚至，中國的社會主義選擇不是摒棄“中國昔日傳統(tǒng)”的結(jié)果，而是其延續(xù)。從根本上說，西方文明的那種個人競爭、弱肉強食、適者生存的邏輯對華夏文明而言是異質(zhì)性的，是對“萬物各得其所”和諧共存價值的背離。儒家“萬物一體歸仁”的精神價值，宗族制內(nèi)部相互扶助的集體主義機制，以及家國一體的同質(zhì)性建構(gòu)等都說明“社會主義機制對于中國來講，它不是什么外來的東西，而是土生土長之物”。外來的馬克思主義不過是使這些“土生土長之物”得以理論化的工具而已。

“自由”是個人主義的天然盟友，“平等”是國家主義的合作伙伴。當(dāng)“自由”成為社會核心價值的時候，“法治”就必然表現(xiàn)出對“權(quán)力”的足夠警惕，對個人財產(chǎn)、自由保護的足夠關(guān)切；當(dāng)“平等”成為社會基本導(dǎo)向的時候，就決定了“國家”“民族”的優(yōu)先性位序。因為，“平等”并不會自動到來，它依賴于國家足夠的資源掌控、社會調(diào)節(jié)能力，來完成社會的再分配。所以，平等主義為核心價值的“法治”所關(guān)心的就不僅是“把權(quán)力關(guān)進籠子”，法治也絕不能造就一個“無能”“無為”的政府，否則，“平等”的希望就會落空。

質(zhì)言之，既然“平等”的社會理想以及“社會主義制度”都需要一個強有力的政府。這是中國的法治經(jīng)常表現(xiàn)為一種“政府主導(dǎo)型法治”的原因。這就使得“法”在中國的信賴基礎(chǔ)并不是來自什么“國王在所有人之上，但在上帝和法律之下”之類的法律至上性信念，而是通過政府的“賞信必罰”（《韓非子·外儲說右上》）來建立的。它是以“信”為中心來思考的，而“信”并不由“法”本身來提供，而是依靠政府的“壹刑”“壹賞”來彰顯，“法不阿貴”就成為最讓人信服的根據(jù)。所以，中國的法治觀念，并不太關(guān)心法律本身“正義”與否，它關(guān)心的是是否獲得政府的“平等”對待。這個情形下，政府的“垂范”就至為重要。我們今天“黨法嚴于國法”，領(lǐng)導(dǎo)干部“以身作則”的表達都并未脫離這一傳統(tǒng)語境。