曾經(jīng)在一個(gè)課堂上，有一個(gè)學(xué)員講他學(xué)習(xí)了國(guó)學(xué)后的體會(huì)，他說(shuō)學(xué)了儒家后拿得起，學(xué)了佛教后放得下，學(xué)了道家后看得開(kāi)，總結(jié)得很好。后來(lái)我又講，為什么說(shuō)學(xué)了儒家就拿得起呢？最根本的就是儒家敢擔(dān)當(dāng)，所以儒家要講“國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)”，只有有了敢于擔(dān)當(dāng)?shù)木?，才能拿得起。佛道也是中?guó)的文化主體結(jié)構(gòu)的東西，中國(guó)文化自始至終都是一種多元、包容的傳統(tǒng)，現(xiàn)實(shí)中始終是三教并存、相互補(bǔ)充的。西方文化自中世紀(jì)以來(lái)一直是由基督教文化壟斷的，一切不符合基督教價(jià)值觀念的思維方式就要被排斥，就要被宣布為異端異教，要受到宗教裁判所的審判，而在中國(guó)始終是多元并存、相互尊重的。

我們過(guò)去講“以儒治國(guó)”，儒家思想主要講治理國(guó)家和社會(huì)。“以道治生”，確實(shí)我們的養(yǎng)生和醫(yī)學(xué)等方面與道家思想關(guān)聯(lián)得更多一些。“以佛治心”，是指佛教認(rèn)為我們?nèi)祟惡蜕鐣?huì)的一切問(wèn)題，根源都在人心中，尤其是貪、嗔、癡三心，佛家把它整個(gè)的理論實(shí)踐概括為戒、定、慧三學(xué)。以“三學(xué)”來(lái)應(yīng)對(duì)人心中的貪、嗔、癡。佛教里面有一句流行的話叫“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”，所以我們常常講以佛來(lái)治心。治國(guó)、治身、治心是相互配合的。

學(xué)習(xí)了道，思想看得開(kāi)。中國(guó)道家的思想強(qiáng)調(diào)“道法自然”，以自然為準(zhǔn)則，尊重事物的本來(lái)狀況。它非常強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀念，叫做知足。道家講每個(gè)事物都有它的天性和本性，本性規(guī)定它需要多少，滿足它的需要就可以了，過(guò)了反而會(huì)損害它。道家的思想強(qiáng)調(diào)自然合理，要合乎每個(gè)事物自然的狀態(tài)，用我們現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)就是要實(shí)事求是，注重個(gè)性差異。我們現(xiàn)在在這方面就很欠缺，過(guò)去我們常說(shuō)“三百六十行，行行出狀元”，而按現(xiàn)在的選才標(biāo)準(zhǔn)，大概也只有三四行，做科學(xué)家、做官、做老板，這才有出息，才能出狀元，干其他的行業(yè)都不能出狀元，完全忽視了個(gè)性的差異。

道家是非常注重這個(gè)差異的，《莊子》里曾經(jīng)講到一個(gè)故事，講一只大鳥(niǎo)和一只小鳥(niǎo)，大鳥(niǎo)要吃飽肚子就要四處覓食，小鳥(niǎo)肚子那么小，有幾粒谷子就飽了。有一次兩只鳥(niǎo)碰到一起了，小鳥(niǎo)看到大鳥(niǎo)能夠四處游走，嘗盡天下美食，就非常羨慕，想像它一樣。大鳥(niǎo)看到小鳥(niǎo)吃兩粒米就飽了，非常輕松，免卻了四處奔波覓食的辛苦，也非常羨慕。莊子就評(píng)論說(shuō)，大鳥(niǎo)你不要羨慕小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)你也不要羨慕大鳥(niǎo)，你們兩個(gè)本來(lái)就不同，大鳥(niǎo)如果像小鳥(niǎo)那樣輕松，弄不了兩天就餓死了，小鳥(niǎo)要是嘗遍天下美食，一頓飯就給撐死了，大家要順其自然，懂得知足。

知足者把其他的東西看作是身外之物，不需要留戀，看得開(kāi)。這些東西對(duì)我們沒(méi)有益，反而有害，沒(méi)有必要去貪戀它。不知足的人，貪這個(gè)，也貪那個(gè)，他看不開(kāi)。所以道家的思想對(duì)人生是非常有意義的，它讓我們不要去貪戀身外之物，因?yàn)檫@些身外之物不僅沒(méi)有利，對(duì)生命來(lái)講還有害，要懂得這個(gè)道理。

那為什么佛教能夠讓人“放得下”？佛教的思想讓我們懂得萬(wàn)物都是無(wú)常的，不是永恒的，這跟緣起思想有關(guān)系。佛教認(rèn)為萬(wàn)物都是因緣而生，因緣而有，那么因緣形成的這個(gè)世界的萬(wàn)物有什么特點(diǎn)呢？那就是無(wú)常。緣有聚也必然有散，因此一切事物有生也一定有滅；有聚一定有散；有會(huì)一定有離。這是緣起法的特點(diǎn)，沒(méi)有永恒。所以對(duì)生命的貪戀和對(duì)外物的貪戀都是沒(méi)有意義的，總有一天，你要撒手而去，什么東西都不屬于你。人有生老病死，萬(wàn)物也是如此，就像滄海桑田的變幻。我們生存的環(huán)境也不是永恒的，它在不斷地變化著，一切事物都是這樣的。佛教講的緣起讓我們明白生命和一切事物都是無(wú)常的，因?yàn)槭歉鞣N因緣聚在一起才有這個(gè)事物，所以這個(gè)事物不是一個(gè)獨(dú)立的主體，它是由各種因緣聚在一起才有的。

佛教在《金剛經(jīng)》里講“一切有為法”，所有我們看到的東西，人也好，物也好，在佛教里面都被稱為“有為法”，“一切有為法，應(yīng)作如是觀”，就是應(yīng)該這樣來(lái)認(rèn)識(shí)它。怎么樣來(lái)認(rèn)識(shí)它？是六個(gè)“如”：“如夢(mèng)幻泡影”，“如露亦如電”——像夢(mèng)境一樣，像幻覺(jué)一樣，像肥皂泡一樣，像影子一樣，像露水一樣，像閃電一樣。“夢(mèng)幻泡影”是說(shuō)它沒(méi)有實(shí)實(shí)在在獨(dú)立的主體和自性，在佛學(xué)里面就叫做“無(wú)我”；“如露亦如電”是指一閃而過(guò)，也就是無(wú)常。佛教的緣起理論讓我們認(rèn)識(shí)到整個(gè)世界是無(wú)我的，無(wú)常的，所以對(duì)物的執(zhí)著也好，對(duì)自我生命的執(zhí)著也好，都是我們煩惱的根源。用兩句話來(lái)概括人們的問(wèn)題在什么地方就是：“執(zhí)取名相看不破”，“執(zhí)我為本放不下”。所以要是你們有一天能夠放下自我，就真正自由自在了。懂得了佛教的教義，就可以放下、自在。你們可以看到佛教的很多廟里都掛了一塊匾——“得大自在”。所以我們?nèi)巳绻軌蚰玫闷?，放得下，看得開(kāi)，這該是一個(gè)什么樣的幸福的人生境界。有的人是三樣俱全，既拿不起，又放不下，還看不開(kāi)，這是最痛苦的；有的人拿得起但放不下也痛苦。

所以我覺(jué)得中國(guó)的傳統(tǒng)文化、中國(guó)的哲學(xué)觀念對(duì)于我們的人生是很有啟發(fā)意義的。我們?nèi)祟愒谶@個(gè)世界上碰到最多的三個(gè)大矛盾就是人與自然的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系、人與自己的身心的關(guān)系。我們想一想，我們的三大文化體系不恰好應(yīng)對(duì)了這三大矛盾嗎？