二、辯證法的重構(gòu)路徑之一：形而上學(xué)的批判

意大利學(xué)者阿爾貝托·托斯卡諾在評述阿蘭·巴迪歐的論著中這樣開始：“今天的激進(jìn)政治理論多數(shù)都源于一直失敗和再生的辯證法的畸變。”［４］（Ｐ１０９）這個論斷是準(zhǔn)確的。為什么辯證法會成為他們共同的理論進(jìn)路？這與辯證法的理論規(guī)定密不可分。正如我們已經(jīng)指出的那樣，辯證法，就其起源上來說，是一種思維的內(nèi)在的自我規(guī)定的運動，在這種自我規(guī)定中包含著自我否定的內(nèi)涵，即辯證法是包容了否定性的一種肯定，它是矛盾的思維規(guī)律。辯證法在黑格爾那里是精神通向自由之路的方式，也是思維與存在實現(xiàn)同一性的路徑。但由于內(nèi)在自我否定的存在，使得這種最終同一性包含著自我顛覆的可能性。正是這一點構(gòu)成了當(dāng)代西方馬克思主義實現(xiàn)理論突破的切入點。

洛維特在《從尼采到黑格爾》的著作中曾經(jīng)指出，馬克思與克爾凱郭爾分別以外在性和內(nèi)在性的方式來打碎了被黑格爾所完成的形而上學(xué)的和解。這一指認(rèn)非常重要。馬克思思想是復(fù)雜的。一方面，在其《資本論》的寫作中，他主動承認(rèn)了其對于黑格爾思想，特別是辯證法的繼承，似乎馬克思不過是黑格爾思想在社會經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的一種表現(xiàn)方式。但另一方面，在《神圣家族》中馬克思在批判以鮑威爾為代表的青年黑格爾派的時候曾經(jīng)就其思辨內(nèi)涵給出了諸多精彩的論證，這其中不僅包括耳熟能詳?shù)年P(guān)于思辨結(jié)構(gòu)的批判，同時還包括對黑格爾思辨歷史觀的批判。所有這些批判的核心在于思維與存在關(guān)系的斷裂，這是馬克思脫離黑格爾的觀念論，走向唯物主義的理論前提。例如馬克思指出，在鮑威爾的自我意識哲學(xué)中不能想象的世界是那個“意識和存在是不同的”世界。因此面對現(xiàn)實工人的生存苦難，“照批判的批判的意見，一切禍害都只能在工人們的‘思維’中。……但是，這些群眾的共產(chǎn)主義的工人，例如在曼徹斯特和里昂的工場中做工的人，并不認(rèn)為用‘純粹的思維’就能夠擺脫自己的企業(yè)主和他們自己實際的屈辱地位。他們非常痛苦地感覺到存在和思維之間、意識和生活之間的差別。”［５］（Ｐ２７３）這種差別就是一種斷裂。工人現(xiàn)實生存的“異化”使得任何概念的辯證法都顯得軟弱無力。馬克思的歷史唯物主義，在某種意義上基于這種“異化”帶來的斷裂：現(xiàn)實的苦難不能被概念的辯證法所消除，正如對武器的批判不能代替批判的武器。

概而言之，繼承馬克思也需要一種連續(xù)與斷裂的雙重路徑，當(dāng)代西方馬克思主義者不僅必須面對黑格爾遺留下來的思想遺產(chǎn)，同時在哲學(xué)上，他們還要堅持思維與存在的非同一性，即其斷裂性。而“辯證法”恰好是能夠滿足這種雙重路徑的一個交叉概念。因此成為了西方馬克思主義者津津樂道的一個理論改造的路徑。

當(dāng)然對辯證法進(jìn)行改造同時還有其不可回避的現(xiàn)實原因。近乎在同一時間，即２０世紀(jì)的５０年代到６０年代，阿多諾、阿爾都塞等人都展開了對辯證法的改造，這些馬克思思想的門徒在資本主義社會中體悟到了一種異化與倒錯的生存。因此阿多諾從《關(guān)于黑格爾的三個研討》到《否定辯證法》，其研究都以對這種倒錯的生存體驗的反思為旨?xì)w，辯證法對于阿多諾來說不僅是方法，同時也是內(nèi)容本身，它是阿多諾對這個世界的一種理解。倒錯的世界只能用充滿否定性的思維形式來加以反映，反過來，為了表達(dá)這種“倒錯”的經(jīng)驗，辯證法的否定性原則也需要被凸顯出來。

在我看來，對否定性原則的強(qiáng)調(diào)將凸顯辯證法自身的顛覆性。辯證法，正如我們已經(jīng)指出的，就其起源來說包含矛盾的和解，它意味著多樣性的統(tǒng)一。如果放大了其中包含的否定性，則往往弱化甚至否定最終的同一性，這樣的結(jié)果注定要從同一性中釋放出了多樣性，更進(jìn)一步說即要在普遍性中釋放出特殊性。