布魯諾·鮑威爾和早期基督教[194]  

 馬克思 恩格斯/中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局編譯

4月13日，有一位人物在柏林逝世。他曾經作為哲學家和神學家起過一定的作用，但多年來，幾乎已被人遺忘，只是偶爾作為“文壇怪人”還吸引著公眾的注意。官方的神學家們，其中也有勒南，剽竊了他的著作，因此一致默然不提他的名字?？墒?，他比所有這些人更有價值，而且在一個我們社會主義者也關切的問題上，即在基督教歷史起源問題上，他比所有這些人做了更多的工作。

趁他去世的機會，我們簡單談談這個問題的目前情況和鮑威爾對解決這個問題的貢獻。

從中世紀的自由思想者到十八世紀的啟蒙運動者，流行著這樣一種觀點，即認為一切宗教，包括基督教在內，都是騙子手的捏造。但是，自從黑格爾向哲學提出了說明世界史中的理性發(fā)展的任務之后，上述觀點便再也不能令人滿意了。

事情很清楚，自發(fā)的宗教，如黑人對偶像的膜拜或雅利安人[195]共有的原始宗教，在它產生的時候，并沒有欺騙的成分，但在以后的發(fā)展中，很快地免不了有僧侶的欺詐。至于人為的宗教，雖然充滿著虔誠的狂熱，但在其創(chuàng)立的時候便少不了欺騙和偽造歷史，而基督教，正如鮑威爾在批判新約[196]時所指出的，也一開始就在這方面表現出了可觀的成績。但這只是肯定了一般現象，卻沒有說明這里所要談的具體情況。

對于一種征服羅馬世界帝國、統(tǒng)治文明人類的絕大多數達一千八百年之久的宗教，簡單地說它是騙子手湊集而成的無稽之談，是不能解決問題的。要根據宗教借以產生和取得統(tǒng)治地位的歷史條件，去說明它的起源和發(fā)展，才能解決問題。對基督教更是這樣。這里必須解決的問題是：為什么羅馬帝國的民眾，在一切宗教中特別愛好這種還是奴隸和被壓迫者所宣揚的無稽之談，而好大喜功的君士坦丁竟認為接受這種妄誕無稽的宗教，是自己一躍而為羅馬世界專制皇帝的最好手段？

在解答這個問題方面，布魯諾·鮑威爾的貢獻比任何人大得多。維耳克單純從語言方面考證了的福音書的時間順序和相互關系[197]，鮑威爾又根據它們的內容無可辯駁地加以證實了，盡管反動時代的那些半信神的神學家從1849年起竭力反對這樣做。按照施特勞斯含糊的神話論[198]，人人都可以任意地把福音書的記述當做歷史的記述，鮑威爾徹底揭露了這種理論的非科學性。既然福音書的全部內容，幾乎絕對沒有一件事情是歷史事實，那就可以說明連耶穌基督在歷史上是否實有其人也成問題，這樣，鮑威爾就掃清了解決下述問題的基地：在基督教中形成了一種體系的那些觀念和思想，是從哪里來的，而且是怎樣取得世界統(tǒng)治地位的。

鮑威爾畢生從事于這個問題的研究。他的研究成果是：公元40年還以高齡活著的亞歷山大里亞的猶太人斐洛，是基督教的真正父親，而羅馬的斯多葛派塞涅卡可以說是基督教的叔父。在斐洛名下流傳到現在的許多著作，實際上是諷喻體的唯理論的猶太傳說和希臘哲學即斯多葛派哲學的混合物。這種西方觀點和東方觀點的調和，已經包含著基督教全部的本質觀念——原罪、邏各斯（這個詞是神所有的并且本身就是神，它是神與人之間的中介）、不是用犧牲而是把自己的心奉獻給神的懺悔，最后還有以下的本質特點，即新的宗教哲學倒轉了從前的世界秩序，它在窮人、苦難人、奴隸和被排斥的人中尋找信徒，蔑視有錢人、有勢力的人和有特權的人，因而也就有蔑視一切塵世享樂和禁止肉欲的規(guī)定。

另一方面，奧古斯都就已注意到，不僅要使神人，而且要使所謂貞潔的受孕也成為國家規(guī)定的格式。他不僅要求對凱撒和自己敬奉如神，而且還要求宣揚，他凱撒·奧古斯都圣者（divus）不是他父親這個凡人的兒子，而是他母親從阿波羅神那里受孕生下來的。但愿這位阿波羅神不是海涅所歌詠的那位阿波羅神的本家吧[199]！

由此可見，整個基督教的基本輪廓已經形成，只是還缺少最后一塊石頭：人格化的邏各斯體現為一定的人物，他為了拯救有罪的眾生而在十字架上作出贖罪的犧牲。

至于這最后一塊石頭在歷史上是怎樣砌到斯多葛—斐洛學說里去的，我們找不到真正可靠的根據。但是有一點可以肯定，這最后一塊石頭不是由哲學家，即斐洛的學生或斯多葛派砌上的。創(chuàng)立宗教的人，必須本身感到宗教的需要，并且懂得群眾對宗教的需要，而煩瑣哲學家通常不是這樣。相反，在總解體的時期（現在也是這樣），我們看到哲學和宗教教義都以粗俗的形式被庸俗化，并且得到廣泛流傳。希臘古典哲學的最終形式（尤其是伊壁鳩魯學派），發(fā)展為無神論的唯物主義，而希臘的庸俗哲學，則發(fā)展為一神論和靈魂不死說。猶太教也是這樣，它在同外族人及半猶太人的混合和交往中唯理主義地庸俗化了，它忽視了法定的儀式，把過去猶太人獨有的民族神雅赫維[注：艾瓦德已經證明[200]，猶太人在注有元音和標點的手稿中，在雅赫維（Jahweh）這個名字的不發(fā)音的輔音底下，寫上了代替它發(fā)音的阿特乃（Adonai）一字中的元音。后來的人就把它讀成耶和華（Jehovah）。可見，這個字不是某位神的名字，而只是一個重大的語法錯誤，因為這在希伯來語中簡直是不可能的。]變?yōu)槲ㄒ坏恼嫔?mdash;—天地的創(chuàng)造主，并且接受了原先同猶太教格格不入的靈魂不死說。這樣，一神論的庸俗哲學就和庸俗宗教相遇了，后者為前者提供了現成的唯一的神。這就為猶太人準備了基地，使他們在修改同樣庸俗化了的斐洛派的觀念以后，能夠創(chuàng)立基督教，并且一經創(chuàng)立，能夠博取希臘人和羅馬人的信奉。基督教起源于通俗化了的斐洛派的觀念，而不直接產生于斐洛的著作，可以證明這一點的是：新約幾乎完全忽略了斐洛著作的主要部分，即忽略了舊約記述的諷喻式的哲理解釋。這是鮑威爾沒有充分注意到的一個方面。

基督教的初期形態(tài)究竟是什么樣子，讀一讀所謂約翰啟示錄[201]，就可以有一個概念。粗野的混亂的狂熱，教義還處在萌芽時期，所謂基督教道德只有禁欲這一條，相反地，幻覺和預言卻很多。教義和倫理學是在較晚時期形成的，那時福音書和所謂使徒行傳已經寫成。這里不客氣地利用了斯多葛派哲學，即塞涅卡哲學——至少在訓誡方面是這樣。鮑威爾已經證明，使徒行傳常常一字不差地抄襲塞涅卡。實際上，這件事情正統(tǒng)的基督徒也已經看到了，不過他們硬說塞涅卡抄襲了當時還沒有寫成的新約。教義一方面在同逐漸形成的關于耶穌的福音傳說的聯系中，另一方面是在猶太教基督徒和多神教基督徒之間的斗爭中發(fā)展起來的。

關于基督教取得勝利和世界統(tǒng)治地位的原因，鮑威爾也提供了非常珍貴的材料。但是在這里，這位德國哲學家的唯心主義妨礙了他，使他不能作明晰的觀察和精確的說明。往往在緊要關頭，不得不用空話來代替事實。所以，我們與其逐條研討鮑威爾的見解，倒不如談談我們自己對這個問題的看法。這些看法的根據，不僅有鮑威爾的著作，而且還有自己的獨立研究。

羅馬的占領，在所有被征服的國家，首先直接破壞了過去的政治秩序，其次也間接破壞了舊有的社會生活條件。其辦法是：第一，以羅馬公民與非公民（或國家臣民）之間的簡單區(qū)別，代替了從前的等級劃分（奴隸制度除外）；第二（這是主要的），以羅馬國家的名義進行壓榨。如果說在帝國內部，為了國家的利益，對行省總督的貪財欲望還盡量加以限制，那末在這些國家代之而來的，是為了充實國庫而課收的日益加重和日益煩苛的賦稅，這樣一種壓榨行為起了可怕的破壞作用；最后，第三，到處都由羅馬法官根據羅馬法進行判決，從而使地方上的社會秩序都被宣布無效，因為它們和羅馬法制不相符合。這三種辦法必然產生驚人的蕩平一切的作用，特別是運用于各民族達一、二百年之久的時候更是如此。這些民族中間，最強有力的部分，不是在被征服前、被征服時、甚至被征服后的戰(zhàn)爭中被消滅，便是淪為奴隸。各行省的社會關系愈益接近京都的和意大利的社會關系。居民逐漸分裂為三個由極復雜的成分和民族湊合起來的階級：富人，其中不少是被釋放的奴隸（見佩特羅尼烏斯[202]）、大地主、高利貸者、或大地主兼高利貸者——如基督教的叔父塞涅卡；沒有財產的自由人，他們在羅馬靠國家吃喝玩樂，在各行省只能自找生路；最后是廣大的群眾——奴隸。前兩個階級對于國家即對于皇帝，幾乎同奴隸對于奴隸主一樣沒有權利。特別從提比利烏斯到尼祿這一時期，判處有錢的羅馬人死刑以沒收他們的財產，是一種常見的現象。政府的物質支柱是軍隊，它很像后來的德國雇傭兵，而不像古羅馬的農民軍隊；政府的精神支柱是這樣一種普遍信念：現狀是擺脫不了的；建立在軍事統(tǒng)治上的帝政（不是指這個或那個皇帝）是無法改變的必然性。至于這種信念究竟基于哪些純粹的物質事實，這里就不加以分析了。

同普遍的無權地位和對改善現狀的可能表示絕望的情況相適應的，是普遍的意志消沉和精神頹廢。剩下的少數具有貴族氣派和貴族思想的古羅馬人，不是被消滅，便是死亡了。他們當中最后的一個人是塔西佗。其余的人巴不得能夠完全避開社會生活；他們沉溺于聚財和斗富、誹謗和傾軋之中。沒有財產的自由人，在羅馬由國家供養(yǎng)，在各行省則境況困苦。他們必須勞動，而且還要對付奴隸勞動的競爭。不過這些人只住在城市。除他們以外，在各行省還有農民，自由的土地占有者（有些地方他們也許還同公社所有制有聯系），或者如在高盧則是大地主的債務奴仆。這一階級最少被社會變革所觸及。它反對宗教變革的時間也最久[注：按照法耳梅賴耶爾[203]的研究，直到九世紀，邁納（伯羅奔尼撒）的農民還在向宙斯供奉犧牲。]。最后是奴隸，他們沒有權利，沒有自由，而斯巴達克的失敗，也證明他們不可能解放自己，可是其中大部分原是自由人或自由人的后裔。所以在他們中間，大部分人當然對自己的生活狀況懷有強烈的（雖然表面上并不顯露的）怨恨。

同上述情況相適應，我們可以看到，那個時代的思想家也是如此。哲學家們不是單純賺錢謀生的學校教師，便是縱酒作樂的有錢人所雇用的小丑。很多甚至就是奴隸。塞涅加先生表明，如果他們處境順利，他們會變成什么樣子。這位講道德談克制的斯多葛派，是尼祿宮廷中的頭號陰謀家，不可能不阿諛奉承。他讓尼祿賞賜金錢、田莊、花園、宮室。當他宣揚福音中貧困的拉撒路時，他實際上正是這個寓言里的富人。只是當尼祿要他命的時候，他才叩請皇帝收回一切賞賜，說他的哲學已使他感到滿足。只有像柏西阿斯這樣非常個別的哲學家，至少還揮動諷刺的鞭子，鞭笞他們那些蛻化的同時代人。至于另一類的思想家，即法學家，則對新秩序贊賞不已，因為一切等級差別的取消，使他們得以全面制定他們心愛的私法，因而他們就為皇帝制定了空前卑鄙的國家法。

羅馬帝國在消滅各民族政治和社會獨特性的同時，也消滅了他們獨特的宗教。古代一切宗教都是自發(fā)的部落宗教和后來的民族宗教，它們從各民族的社會和政治條件中產生，并和它們一起生長。宗教的這些基礎一旦遭到破壞，沿襲的社會形式、繼承的政治結構和民族獨立一旦遭到毀滅，那末與之相適應的宗教自然也就崩潰。本民族神可以容許異民族神和自己并立（這在古代是通常現象），但不能容許他們居于自己之上。東方的祭神儀式移植到羅馬，只損害了羅馬宗教，但不能阻止東方宗教的衰落。民族神一旦不能保衛(wèi)本民族的獨立和自主，就會自取滅亡。情況到處都是這樣（農民，特別是山地農民除外）。庸俗哲學的啟蒙主義（我簡直想說伏爾泰主義）在羅馬和希臘所做到的事情，在各行省也做到了，其辦法是羅馬帝國的奴役，是用絕望的臣民和自私的無賴來代替以自由而自豪的戰(zhàn)士。

這就是當時的物質和精神狀況?，F狀不堪忍受，未來也許更加可怕。沒有任何出路。悲觀絕望，或從最下流肉體上的享樂中尋求解脫——至少那些有可能讓自己這樣做的人是如此，可是這只是極少數人。除此以外，就只好俯首貼耳地服從于不可避免的命運。

但是，在各階級中必然有一些人，他們既然對物質上的解放感到絕望，就去追尋精神上的解放來代替，就去追尋思想上的安慰，以擺脫完全的絕望處境。這樣的安慰，既不是斯多葛學派，也不是伊壁鳩魯學派所能提供的，因為第一，這是哲學，而哲學是不以普通人的思想為對象的；第二，這兩個學派的門徒的生活方式，把他們的學說弄得聲名狼籍。安慰不是要代替那失去了的哲學，而是要代替那失去了的宗教，它必須以宗教形式出現，正如當時甚至直到十七世紀能夠獲得群眾的所有事物一樣。

幾乎用不著說明，在追求這種思想上的安慰，設法從外在世界遁入內在世界的人中，大多數必然是奴隸。

正是在這經濟、政治、智力和道德的總解體時期，出現了基督教。它和以前的一切宗教發(fā)生了尖銳的矛盾。

在以前的一切宗教中，儀式是一件主要的事情。只有參加祭祀和巡禮，在東方還須遵守十分煩瑣的飲食和潔凈方面的清規(guī)，才能證明自己的教籍。羅馬和希臘在這方面是放任的，在東方則盛行著一套宗教戒律，這在不小程度上促使它終于崩潰。屬于兩種不同宗教的人（埃及人、波斯人、猶太人、迦勒底人）不能共同飲食，不能共同進行日?；顒?，幾乎不能交談。由于人與人之間的這種隔絕狀態(tài)，古代東方大部分衰落了?；浇虥]有造成隔絕的儀式，甚至沒有古代世界的祭祀和巡禮。它這樣否定一切民族宗教及其共有儀式，毫無差別地對待一切民族，它本身就成了第一個可行的世界宗教。猶太教及其新的萬能的神，原也有成為世界宗教的趨勢。但是以色列子女在信徒和行割禮的人中，依然保持著貴族身分。連基督教也必須先打破關于猶太人基督徒的優(yōu)越地位的觀念（這種觀念在所謂約翰啟示錄中早已有了），才能變成真正的世界宗教。另一方面，伊斯蘭教由于保持著它的特殊東方儀式，它的傳播范圍就局限在東方以及被阿拉伯貝都英人占領和新移殖的北非。在這些地方它能夠成為主要的宗教，在西方卻不能。

其次，基督教撥動的琴弦，必然會在無數人的心胸中喚起共鳴。人們抱怨時代的敗壞、普遍的物質貧乏和道德淪亡。對于這一切抱怨，基督教的罪孽意識回答道：事情就是這樣，也不可能不這樣，世界的墮落，罪在于你，在于你們大家，在于你和你們自己內心的墮落！哪里會有人說這是不對的呢？Mea  culpa〔罪在我〕。承認每個人在總的不幸中都有一分罪孽，這是無可非議的，這種承認也成了基督教同時宣布的靈魂得救的前提。并且，這種靈魂得救的安排，使每個舊宗教團體的成員都易于理解。一切舊宗教都熟悉獻祭贖罪這一概念，它能使被褻瀆的神怒氣冰釋。那末，一位中間調停人犧牲自己永遠贖出人類罪孽的概念，怎么會不容易獲得地盤呢？這樣，基督教就把人們在普遍墮落中罪在自己這一普遍流行的感覺，明白地表現為每人的罪孽意識。同時，基督教又通過它的創(chuàng)始人的犧牲，為大家渴求的、擺脫墮落世界獲取內心得救、獲取思想安慰，提供了人人易解的形式，它再一次證實自己能夠成為世界宗教——而且正是適合于現世的宗教。

結果是：在荒漠中，成千上萬的預言家和宣教者那時創(chuàng)立了無數宗教上的新東西，但只有基督教的創(chuàng)始人獲得了成功。不僅在巴勒斯坦，而且在整個東方，麇集著這樣一些宗教創(chuàng)始人，他們之間進行著一種可說是達爾文式的思想上的生存競爭。主要由于上述因素，基督教取得了勝利。而基督教怎樣在教派的相互斗爭中，在同多神教世界的斗爭中，通過自然淘汰逐漸形成為世界宗教，這已由最初三世紀的教會史詳細作了說明。

恩格斯寫于1882年4月下半月

載于1882年5月4日和11日“社會民主黨人報”第19號和第20號

署名：弗·恩格斯

原文是德文

中文根據“馬克思恩格斯全集”1962年柏林狄茨出版社德文版第19卷譯出

注釋：

[194]恩格斯的“布魯諾·鮑威爾和早期基督教”一文，是1882年4月下半月為“社會民主黨人報”寫的。布·鮑威爾的逝世是寫這篇文章的直接原因。鮑威爾關于新約全書和基督教的著作，當時不僅有助于摧毀正統(tǒng)教義的基礎，而且有助于摧毀自由主義的新教的杜賓根學派的結論。所以盡管這些著作的作者是站在黑格爾唯心主義的立場上，但是馬克思和恩格斯仍然肯定了這些著作。

恩格斯在本文中提出的思想，在他以后的著作“啟示錄”（1883）和“論早期基督教的歷史”（1894）中有了進一步的發(fā)展。——第327頁。

[195]恩格斯在這里把“雅利安人”一詞，用為印歐語系各民族的名稱。這一用語是根據十九世紀中葉流行的對這些民族過去在種族上和文化上的統(tǒng)一持有的不正確的看法提出的，現在已經陳舊了。在現代資產階級著作中，“雅利安人”一詞是指印歐語系伊朗和印度分支的各民族而言。——第327頁。

[196]對于新約的批評見布·鮑威爾的下列著作：“約翰福音史”1840年不來梅版（《Kritik  der  evangelischen  Geschichte  des  Johannes》．Bremen，1840）、“復類福音作者的福音史批判”1841年萊比錫版第1—2卷（《Kritik  der  evangelischen  Geschichte  der  Synop-tiker》．Ｂｄ．Ⅰ—Ⅱ，Ｌｅｉｐｚｉｇ，1841）及該書第三卷“復類福音作者和約翰的福音史批判”1842年不倫瑞克版（《Kritik  der  evangelischen  Geschichte  der  Synoptiker  und  des  Johannes》．Braunsch-weig，1842）。——第327頁。

[197]克·哥·維耳克“第一個福音書編述者或對頭三個福音書的親近關系的注釋批判研究”1838年德勒斯頓和萊比錫版（Ch．G．Wilke．《Der  Urevangelist  oder  exegetisch  kritische  Untersuchung  über  das  Verwandtschaftsverhältniβ  der  drei  ersten  Evangelien》．Dresden  und  Leipzig，1838）。——第328頁。

[198]大·施特勞斯在下列著作中表述了他的理論：“經過批判整理的耶穌傳”1835—1836年杜賓根版第1—2卷（《Das  Leben  Jesu，kritisch  bearbeitet》．Bd．Ⅰ-Ⅱ，Tübingen，1835—1836）。——第328頁。

[199]恩格斯指海涅的諷刺詩“阿波羅神”中的主人公（見文集“羅曼采羅”），這是一個年輕的浪蕩鬼，是阿姆斯特丹猶太教堂里扮演阿波羅的歌手。——第329頁。

[200]格·艾瓦德“基督以前的以色列民族史”1852年哥丁根第2版第4卷第222—224頁（H．Ewald．《Geschichte  des  Volkes  Israel  bis  Christus》．2．Ausg．，Bd．4，Göttingen，1852，S．222—224）。——第330頁。

[201]指圣經之一“約翰啟示錄”。——第330頁。

[202]指佩特羅尼烏斯的“蔬蒂里孔”。這部著作描寫一個發(fā)了財的被釋放的奴隸特里馬希昂所舉行的宴會。——第331頁。

[203]雅·菲·法耳梅賴耶爾“摩里亞半島中世紀史”1830年施圖加特和杜賓根版第1冊第227頁（J．Ph．Fallmerayer．《Geschichte  der  Halbinsel  Morea  während  des  Mittelalters》．Th．Ⅰ，Stuttg-art  und  Tübingen，1830，S．227）。——第332頁。

出處：馬克思恩格斯全集第19卷