孟子在宋國(guó)時(shí),與宋大夫戴不勝有過一段對(duì)話。孟子問戴不勝是否希望君王變得賢明,如果希望的話,就要在君王身邊多安排一些正人君子,為君王營(yíng)造一個(gè)良好的環(huán)境。如果君王身邊都是奸佞小人,就會(huì)引導(dǎo)君王一點(diǎn)一點(diǎn)向壞的方向發(fā)展??梢姡寮覐暮茉绫阕⒁獾揭?guī)范和引導(dǎo)君權(quán)。
孟子與滕文公的對(duì)話提到了孟子的核心思想——性善論。今天我們提到“性善論”,往往會(huì)想到“人之初,性本善”。這種觀點(diǎn)認(rèn)為,我們生下來(lái)就是善的,只是后天成長(zhǎng)中遇到些問題,變得不善了。值得注意的是,《孟子》從沒有明確指出人性就是善的。孟子認(rèn)為,“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。”感性欲望是性,但不能被我們所控制。而君子,也就是有更高追求的人不會(huì)把感性欲望當(dāng)作真正的人性。“仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。”仁義禮智是我們的道德稟賦,雖然也受到成長(zhǎng)環(huán)境的影響,但起決定作用的是我們的意志。即使身處惡劣的環(huán)境,依然可以通過自身努力成長(zhǎng)為君子。孟子將人性作了事實(shí)與價(jià)值的區(qū)分。在事實(shí)層面,孟子認(rèn)為人性至少包括兩個(gè)方面,感性欲望和仁義禮智。在價(jià)值層面,孟子認(rèn)為要把仁義禮智看作是人性,即“君子不謂性也”“君子不謂命也”。
按照孟子的說(shuō)法,壞人選擇的是不斷膨脹自己的感性欲望,最終走向惡。所以,人性中有善的一面。我們要做的是不斷培養(yǎng)和擴(kuò)充善的部分,這也是人的價(jià)值和意義。這個(gè)價(jià)值遠(yuǎn)超蘇秦、張儀之輩所追求的財(cái)富權(quán)勢(shì)等世俗價(jià)值。人之為人,必須奠定在善的天覺上。單從人覺上看,恐怕只有那些富可敵國(guó)的少數(shù)人的人生才有意義。而從天覺上看,每個(gè)人都是平等的。“彼,丈夫也;我,丈夫也;吾何畏彼哉?”你是大丈夫,我也是大丈夫,我怎么會(huì)害怕你呢?“舜,何人也?予,何人也?有為者亦若是。”舜是怎樣的人?我是怎樣的人?我們?nèi)魏我粋€(gè)有抱負(fù)的人都應(yīng)像他那樣。孟子指出,“說(shuō)大人,則藐之”“我得志,弗為也”。
我們每個(gè)人都有與生俱來(lái)的尊嚴(yán)和尊貴。人的價(jià)值不應(yīng)只建立在人覺上,更重要的是要建立在天覺上。所以,孟子并不是一味地在說(shuō)人性是善的,孟子所追求的也不是世俗價(jià)值。
孟子離開滕國(guó)時(shí),后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人。有人問,“不以泰乎”?孟子說(shuō),舜接受堯的天下,也不能認(rèn)為是過分??鬃又赋?,“君子固窮,小人窮斯濫矣。”這句話是孔子針對(duì)當(dāng)時(shí)面對(duì)的情況所說(shuō)。此句的重點(diǎn)是無(wú)論面對(duì)的境遇是貧窮還是富貴,君子都能堅(jiān)守原則。
孟子第二次到齊國(guó)時(shí),齊宣王對(duì)他很是器重。但齊強(qiáng)占燕并受到諸國(guó)攻打后,二人的關(guān)系越發(fā)僵硬。例如,齊宣王問曰:“湯放桀,武王伐紂,有諸?”孟子對(duì)曰:“于傳有之。”曰:“臣弒其君,可乎?”曰:“賊仁者,謂之賊;賊義者,謂之殘。殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。”齊宣王問道:“商湯流放夏桀,周武王討伐商紂王,有這回事吧?”孟子答道:“史書上有這樣的記載。”宣王說(shuō):“做臣子的弒他的君主,可以嗎?”孟子說(shuō):“破壞仁愛的人叫作‘賊’,破壞道義的人叫作‘殘’。殘賊俱全的人,叫作‘一夫’。我只聽說(shuō)過武王誅殺了一夫殷紂,沒有聽說(shuō)過他是以臣弒君的。”這樣的對(duì)話足以說(shuō)明兩人之間的矛盾。
孟子于是決定離開齊國(guó)。齊宣王故作遺憾地說(shuō),“我們?cè)?jīng)在一起共事,我感到很高興,先生如今要離去,不知道以后還能不能見面”。過了幾天,齊宣王對(duì)時(shí)子說(shuō),“我欲中國(guó)而授孟子室,養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘”,并讓時(shí)子轉(zhuǎn)告孟子。時(shí)子又托陳子轉(zhuǎn)告孟子。這種幾經(jīng)周轉(zhuǎn)的話,顯示不出齊宣王的誠(chéng)意。孟子走時(shí),也確實(shí)心有不甘。他在齊國(guó)的邊境晝停留了三天。孟子的弟子尹士就對(duì)別人說(shuō),“沒看出齊王不能夠做商湯、周武,那是孟子糊涂;知道齊王不行,然而還要來(lái),那他就是來(lái)求取富貴的。大老遠(yuǎn)跑來(lái),話不投機(jī)而離去,在晝縣住了三晚才離開,為什么這樣拖拖拉拉呢?”孟子說(shuō):“尹士哪能了解我?大老遠(yuǎn)跑來(lái)和齊王見面,是我抱有希望;話不投機(jī)而離去,難道是我希望的嗎?我只是不得已罷了。我在晝縣住了三晚才離開,我心里覺得還是太快了,我心想王或許會(huì)改變態(tài)度的。王如果改變態(tài)度,就一定會(huì)召我返回。我出了晝縣,王還沒有追回我,我才鐵定了回鄉(xiāng)的念頭。即便這樣,我難道肯拋棄王嗎?王仍然足以行仁政。王如果用我,又何止齊國(guó)的百姓得享太平,天下的百姓都將得享太平。王或許會(huì)改變態(tài)度的。我天天盼啊盼啊!我難道非要像小肚雞腸的人一般:向王進(jìn)諫,王不接受,便生悶氣,失望不滿全寫在臉上,一旦離開,就跑得精疲力竭才肯歇腳嗎?”尹士聽說(shuō)后,認(rèn)識(shí)到自己是以小人之心度君子之腹了。
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