孟子在宋國時，與宋大夫戴不勝有過一段對話。孟子問戴不勝是否希望君王變得賢明，如果希望的話，就要在君王身邊多安排一些正人君子，為君王營造一個良好的環(huán)境。如果君王身邊都是奸佞小人，就會引導君王一點一點向壞的方向發(fā)展?？梢?，儒家從很早便注意到要規(guī)范和引導君權(quán)。

孟子與滕文公的對話提到了孟子的核心思想——性善論。今天我們提到“性善論”，往往會想到“人之初，性本善”。這種觀點認為，我們生下來就是善的，只是后天成長中遇到些問題，變得不善了。值得注意的是，《孟子》從沒有明確指出人性就是善的。孟子認為，“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。”感性欲望是性，但不能被我們所控制。而君子，也就是有更高追求的人不會把感性欲望當作真正的人性。“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”仁義禮智是我們的道德稟賦，雖然也受到成長環(huán)境的影響，但起決定作用的是我們的意志。即使身處惡劣的環(huán)境，依然可以通過自身努力成長為君子。孟子將人性作了事實與價值的區(qū)分。在事實層面，孟子認為人性至少包括兩個方面，感性欲望和仁義禮智。在價值層面，孟子認為要把仁義禮智看作是人性，即“君子不謂性也”“君子不謂命也”。

按照孟子的說法，壞人選擇的是不斷膨脹自己的感性欲望，最終走向惡。所以，人性中有善的一面。我們要做的是不斷培養(yǎng)和擴充善的部分，這也是人的價值和意義。這個價值遠超蘇秦、張儀之輩所追求的財富權(quán)勢等世俗價值。人之為人，必須奠定在善的天覺上。單從人覺上看，恐怕只有那些富可敵國的少數(shù)人的人生才有意義。而從天覺上看，每個人都是平等的。“彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？”你是大丈夫，我也是大丈夫，我怎么會害怕你呢？“舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。”舜是怎樣的人？我是怎樣的人？我們?nèi)魏我粋€有抱負的人都應像他那樣。孟子指出，“說大人，則藐之”“我得志，弗為也”。

我們每個人都有與生俱來的尊嚴和尊貴。人的價值不應只建立在人覺上，更重要的是要建立在天覺上。所以，孟子并不是一味地在說人性是善的，孟子所追求的也不是世俗價值。

孟子離開滕國時，后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人。有人問，“不以泰乎”？孟子說，舜接受堯的天下，也不能認為是過分?？鬃又赋?，“君子固窮，小人窮斯濫矣。”這句話是孔子針對當時面對的情況所說。此句的重點是無論面對的境遇是貧窮還是富貴，君子都能堅守原則。

孟子第二次到齊國時，齊宣王對他很是器重。但齊強占燕并受到諸國攻打后，二人的關(guān)系越發(fā)僵硬。例如，齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。”曰：“臣弒其君，可乎？”曰：“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”齊宣王問道：“商湯流放夏桀，周武王討伐商紂王，有這回事吧？”孟子答道：“史書上有這樣的記載。”宣王說：“做臣子的弒他的君主，可以嗎？”孟子說：“破壞仁愛的人叫作‘賊’，破壞道義的人叫作‘殘’。殘賊俱全的人，叫作‘一夫’。我只聽說過武王誅殺了一夫殷紂，沒有聽說過他是以臣弒君的。”這樣的對話足以說明兩人之間的矛盾。

孟子于是決定離開齊國。齊宣王故作遺憾地說，“我們曾經(jīng)在一起共事，我感到很高興，先生如今要離去，不知道以后還能不能見面”。過了幾天，齊宣王對時子說，“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鐘”，并讓時子轉(zhuǎn)告孟子。時子又托陳子轉(zhuǎn)告孟子。這種幾經(jīng)周轉(zhuǎn)的話，顯示不出齊宣王的誠意。孟子走時，也確實心有不甘。他在齊國的邊境晝停留了三天。孟子的弟子尹士就對別人說，“沒看出齊王不能夠做商湯、周武，那是孟子糊涂；知道齊王不行，然而還要來，那他就是來求取富貴的。大老遠跑來，話不投機而離去，在晝縣住了三晚才離開，為什么這樣拖拖拉拉呢？”孟子說：“尹士哪能了解我？大老遠跑來和齊王見面，是我抱有希望；話不投機而離去，難道是我希望的嗎？我只是不得已罷了。我在晝縣住了三晚才離開，我心里覺得還是太快了，我心想王或許會改變態(tài)度的。王如果改變態(tài)度，就一定會召我返回。我出了晝縣，王還沒有追回我，我才鐵定了回鄉(xiāng)的念頭。即便這樣，我難道肯拋棄王嗎？王仍然足以行仁政。王如果用我，又何止齊國的百姓得享太平，天下的百姓都將得享太平。王或許會改變態(tài)度的。我天天盼啊盼??！我難道非要像小肚雞腸的人一般：向王進諫，王不接受，便生悶氣，失望不滿全寫在臉上，一旦離開，就跑得精疲力竭才肯歇腳嗎？”尹士聽說后，認識到自己是以小人之心度君子之腹了。