(二)道家
1.老子。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是中國(guó)古代思想的一個(gè)軸心時(shí)代,集中出現(xiàn)了一大批卓越的思想家,他們的思想直到今天還在影響著我們每個(gè)人,甚至我們的家庭生活。為什么那時(shí)候會(huì)出現(xiàn)那么多思想家,說(shuō)起來(lái)很復(fù)雜也很簡(jiǎn)單,就是亂,亂了以后大家都在說(shuō)我的辦法有用??鬃拥霓k法就是要恢復(fù)周禮、恢復(fù)規(guī)矩,讓大家都做規(guī)矩人,做規(guī)矩事。老莊的辦法是什么,老莊認(rèn)為這個(gè)世道太亂了,不好弄。用老子的話來(lái)講就是有點(diǎn)白費(fèi)勁。用莊子的話來(lái)講,連白費(fèi)勁都懶得說(shuō),徹底就不干了。每個(gè)人對(duì)待亂世的態(tài)度完全不一樣??偟膩?lái)講,老莊和孔孟比較起來(lái)就是,由人間世轉(zhuǎn)向大自然,由愛(ài)他人轉(zhuǎn)向貴自我,由重人倫轉(zhuǎn)向重天道。
老子的思想比較復(fù)雜。老子講:“持而盈之,不如其已。功遂身退,天之道也。載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎?”這是什么意思?手里拿的東西太多了,就會(huì)掉到地上。“持而盈之,不如其已”,拿得滿(mǎn)了不如停下來(lái),能吃幾碗干飯就吃幾碗干飯。老子認(rèn)為,一切成長(zhǎng)都可能帶來(lái)壞的結(jié)果,比方說(shuō)一棵樹(shù),最開(kāi)始的時(shí)候是小樹(shù)苗,然后長(zhǎng)成小樹(shù),很蓬勃、很朝氣,長(zhǎng)著長(zhǎng)著,皮也老了,葉子也黃了。人也是一樣,長(zhǎng)著長(zhǎng)著,就世故了,就沒(méi)理想了。老子認(rèn)為任何事物,如果想要保持最原初的狀態(tài),就必須要回歸,回到最初的那個(gè)狀態(tài),才能夠保持永久的生命力,保持永久的安全。所以老子對(duì)最初的狀態(tài),是非常在乎的,對(duì)于過(guò)滿(mǎn)的狀態(tài)是非常恐懼的。在老子看來(lái),一個(gè)人在成長(zhǎng)的過(guò)程當(dāng)中,要適可而止,要及時(shí)地往回走,所以他說(shuō)“功遂身退,天之道也”??偠灾?,在一個(gè)亂世里,老子認(rèn)為不能示強(qiáng),反應(yīng)示弱;不應(yīng)“盈滿(mǎn)”,反應(yīng)“虛缺”,如果你有虛缺,那恰是最好的狀態(tài)。在老子看來(lái),一個(gè)人走向滿(mǎn)的時(shí)候就是開(kāi)始物極必反的時(shí)候,而且他認(rèn)為這是萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律,在這個(gè)意義上他跟孔子的價(jià)值觀是背離的,甚至有的時(shí)候是對(duì)立的。
很多東西很強(qiáng)的,但是佼佼者反而易折,“木秀于林,風(fēng)必摧之”,這是老子的基本價(jià)值觀。所以老子強(qiáng)調(diào)應(yīng)該示弱,而且認(rèn)為示弱之后保持有力的強(qiáng),才能到達(dá)終點(diǎn)。比方說(shuō)毛主席在井岡山的斗爭(zhēng),有十六字訣:敵進(jìn)我退,敵駐我擾,敵疲我打,敵退我追。總而言之,我打你總能打得著,你打我你老找不著。這是典型的老子哲學(xué)的精髓,老子哲學(xué)的精髓是什么?就是非對(duì)稱(chēng)性的作戰(zhàn)。示弱是什么?中國(guó)古代著名的戰(zhàn)例,許多都是以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)例,誘敵深入,集中力量打殲滅戰(zhàn),這是中國(guó)古代最典型的一種戰(zhàn)法。毛主席講過(guò),《老子》其實(shí)是一部兵書(shū),他的示弱核心在于生存,如何更好地生存。所以對(duì)老子來(lái)講,一方面,不能滿(mǎn),要有缺,人生難得是缺。老子是貌似無(wú)為,實(shí)則無(wú)不為。上善若水,人要像水一樣,看上去是那樣的虛弱,但時(shí)時(shí)刻刻都在滋潤(rùn)你的心田,達(dá)到“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的效果。
2.莊子。莊子的思想跟孔子和老子都不一樣。莊子的生活是什么?是超乎常人想象的生活,他說(shuō):“北冥有魚(yú),其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo),其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。”這是一個(gè)神話的世界,一個(gè)根本不存在的世界。那莊子到底想要什么呢?自由。他想做一條無(wú)限大的魚(yú)和無(wú)限大的鳥(niǎo),翱翔和遨游在無(wú)限的時(shí)空當(dāng)中;對(duì)他來(lái)講天下無(wú)所謂大也無(wú)所謂小,一切都看自己的感覺(jué)。所以在莊子的世界當(dāng)中,是沒(méi)有絕對(duì)的大和絕對(duì)的小的,一切都是相對(duì)的,只看你想要多大,你想要多小。他舉例子,說(shuō)有一種蟲(chóng),早上出生,晚上就死了,他自認(rèn)為很長(zhǎng)壽了,但是比起另外一種能活一年的蟲(chóng),這就算不了什么;人類(lèi)認(rèn)為自己活得很長(zhǎng)了,但是比起楚之南有冥靈者,就是一種神龜,五百年是一春,五百年是一秋,人這就不行了?;畹米铋L(zhǎng)的人是誰(shuí)?彭祖,彭祖能活八百歲,但在大烏龜跟前,就跟小兒童一樣,遠(yuǎn)遠(yuǎn)還沒(méi)活夠歲數(shù)呢。這大烏龜活得很長(zhǎng)了,但比起一種大椿樹(shù),以八千歲為一春,八千歲為一秋,都沒(méi)這樹(shù)活得長(zhǎng)。莊子大部分的故事都是自己編的,他是個(gè)講故事的高手,而且具有鮮明的民族特色。所以莊子說(shuō)不要從別人的富貴中畫(huà)出自己的貧窮,不要從別人的高大中畫(huà)出自己的渺小,不要從別人的強(qiáng)大中畫(huà)出自己的弱小,任何事物是相對(duì)的,他的相對(duì)論已經(jīng)到了這種程度。
莊子是針對(duì)亂世而發(fā)的議論,但這些思想是非常深刻的。莊子說(shuō)“得魚(yú)而忘筌”,把魚(yú)抓了就應(yīng)該把網(wǎng)扔了。這個(gè)世界上大部分人是怎么做的?是牢牢地抓住網(wǎng),不知道魚(yú)在哪兒。莊子認(rèn)為知識(shí)永遠(yuǎn)是工具,真理才是終極的東西,莊子是很深刻的。
已有0人發(fā)表了評(píng)論