（二）道家

1.老子。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是中國(guó)古代思想的一個(gè)軸心時(shí)代，集中出現(xiàn)了一大批卓越的思想家，他們的思想直到今天還在影響著我們每個(gè)人，甚至我們的家庭生活。為什么那時(shí)候會(huì)出現(xiàn)那么多思想家，說(shuō)起來(lái)很復(fù)雜也很簡(jiǎn)單，就是亂，亂了以后大家都在說(shuō)我的辦法有用?？鬃拥霓k法就是要恢復(fù)周禮、恢復(fù)規(guī)矩，讓大家都做規(guī)矩人，做規(guī)矩事。老莊的辦法是什么，老莊認(rèn)為這個(gè)世道太亂了，不好弄。用老子的話來(lái)講就是有點(diǎn)白費(fèi)勁。用莊子的話來(lái)講，連白費(fèi)勁都懶得說(shuō)，徹底就不干了。每個(gè)人對(duì)待亂世的態(tài)度完全不一樣?？偟膩?lái)講，老莊和孔孟比較起來(lái)就是，由人間世轉(zhuǎn)向大自然，由愛(ài)他人轉(zhuǎn)向貴自我，由重人倫轉(zhuǎn)向重天道。

老子的思想比較復(fù)雜。老子講：“持而盈之，不如其已。功遂身退，天之道也。載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”這是什么意思？手里拿的東西太多了，就會(huì)掉到地上。“持而盈之，不如其已”，拿得滿了不如停下來(lái)，能吃幾碗干飯就吃幾碗干飯。老子認(rèn)為，一切成長(zhǎng)都可能帶來(lái)壞的結(jié)果，比方說(shuō)一棵樹(shù)，最開(kāi)始的時(shí)候是小樹(shù)苗，然后長(zhǎng)成小樹(shù)，很蓬勃、很朝氣，長(zhǎng)著長(zhǎng)著，皮也老了，葉子也黃了。人也是一樣，長(zhǎng)著長(zhǎng)著，就世故了，就沒(méi)理想了。老子認(rèn)為任何事物，如果想要保持最原初的狀態(tài)，就必須要回歸，回到最初的那個(gè)狀態(tài)，才能夠保持永久的生命力，保持永久的安全。所以老子對(duì)最初的狀態(tài)，是非常在乎的，對(duì)于過(guò)滿的狀態(tài)是非?？謶值摹Ｔ诶献涌磥?lái)，一個(gè)人在成長(zhǎng)的過(guò)程當(dāng)中，要適可而止，要及時(shí)地往回走，所以他說(shuō)“功遂身退，天之道也”?？偠灾?，在一個(gè)亂世里，老子認(rèn)為不能示強(qiáng)，反應(yīng)示弱；不應(yīng)“盈滿”，反應(yīng)“虛缺”，如果你有虛缺，那恰是最好的狀態(tài)。在老子看來(lái)，一個(gè)人走向滿的時(shí)候就是開(kāi)始物極必反的時(shí)候，而且他認(rèn)為這是萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律，在這個(gè)意義上他跟孔子的價(jià)值觀是背離的，甚至有的時(shí)候是對(duì)立的。

很多東西很強(qiáng)的，但是佼佼者反而易折，“木秀于林，風(fēng)必摧之”，這是老子的基本價(jià)值觀。所以老子強(qiáng)調(diào)應(yīng)該示弱，而且認(rèn)為示弱之后保持有力的強(qiáng)，才能到達(dá)終點(diǎn)。比方說(shuō)毛主席在井岡山的斗爭(zhēng)，有十六字訣：敵進(jìn)我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追。總而言之，我打你總能打得著，你打我你老找不著。這是典型的老子哲學(xué)的精髓，老子哲學(xué)的精髓是什么？就是非對(duì)稱性的作戰(zhàn)。示弱是什么？中國(guó)古代著名的戰(zhàn)例，許多都是以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)例，誘敵深入，集中力量打殲滅戰(zhàn)，這是中國(guó)古代最典型的一種戰(zhàn)法。毛主席講過(guò)，《老子》其實(shí)是一部兵書(shū)，他的示弱核心在于生存，如何更好地生存。所以對(duì)老子來(lái)講，一方面，不能滿，要有缺，人生難得是缺。老子是貌似無(wú)為，實(shí)則無(wú)不為。上善若水，人要像水一樣，看上去是那樣的虛弱，但時(shí)時(shí)刻刻都在滋潤(rùn)你的心田，達(dá)到“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的效果。

2.莊子。莊子的思想跟孔子和老子都不一樣。莊子的生活是什么？是超乎常人想象的生活，他說(shuō)：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。”這是一個(gè)神話的世界，一個(gè)根本不存在的世界。那莊子到底想要什么呢？自由。他想做一條無(wú)限大的魚(yú)和無(wú)限大的鳥(niǎo)，翱翔和遨游在無(wú)限的時(shí)空當(dāng)中；對(duì)他來(lái)講天下無(wú)所謂大也無(wú)所謂小，一切都看自己的感覺(jué)。所以在莊子的世界當(dāng)中，是沒(méi)有絕對(duì)的大和絕對(duì)的小的，一切都是相對(duì)的，只看你想要多大，你想要多小。他舉例子，說(shuō)有一種蟲(chóng)，早上出生，晚上就死了，他自認(rèn)為很長(zhǎng)壽了，但是比起另外一種能活一年的蟲(chóng)，這就算不了什么；人類認(rèn)為自己活得很長(zhǎng)了，但是比起楚之南有冥靈者，就是一種神龜，五百年是一春，五百年是一秋，人這就不行了。活得最長(zhǎng)的人是誰(shuí)？彭祖，彭祖能活八百歲，但在大烏龜跟前，就跟小兒童一樣，遠(yuǎn)遠(yuǎn)還沒(méi)活夠歲數(shù)呢。這大烏龜活得很長(zhǎng)了，但比起一種大椿樹(shù)，以八千歲為一春，八千歲為一秋，都沒(méi)這樹(shù)活得長(zhǎng)。莊子大部分的故事都是自己編的，他是個(gè)講故事的高手，而且具有鮮明的民族特色。所以莊子說(shuō)不要從別人的富貴中畫(huà)出自己的貧窮，不要從別人的高大中畫(huà)出自己的渺小，不要從別人的強(qiáng)大中畫(huà)出自己的弱小，任何事物是相對(duì)的，他的相對(duì)論已經(jīng)到了這種程度。

莊子是針對(duì)亂世而發(fā)的議論，但這些思想是非常深刻的。莊子說(shuō)“得魚(yú)而忘筌”，把魚(yú)抓了就應(yīng)該把網(wǎng)扔了。這個(gè)世界上大部分人是怎么做的？是牢牢地抓住網(wǎng)，不知道魚(yú)在哪兒。莊子認(rèn)為知識(shí)永遠(yuǎn)是工具，真理才是終極的東西，莊子是很深刻的。