二

李大釗在論及歷史學時曾說：“自有馬氏的唯物史觀，才把歷史學提到與自然科學同等的地位。此等功績，實為史學界開一新紀元。”而他在中國傳播與確立唯物史觀，對于歷史學的變革和對革命實踐的指導作用，也同樣如此。唯物史觀在中國的早期傳播中，就十分注意結(jié)合中國社會歷史的實際并給以科學的解釋，這個工作，使得在以下兩個方面的認識發(fā)生了革命性的變化。

一是在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)，以唯物史觀取代了唯心史觀，以階級論取代了進化論，初步奠定了我國以馬克思主義為指導的社會科學的基礎(chǔ)。李大釗相當準確、深刻地把握了歷史唯物主義的基本精神，將馬克思主義的唯物史觀同舊的唯心史觀作了原則的區(qū)別。他指出：“舊歷史的方法與新歷史的方法絕對相反”，舊的歷史觀，即唯心史觀，是“尋社會情狀的原因于社會本身以外”，即求其原因于“心的勢力”；而新的歷史觀，即唯物史觀，則是“于人類本身的性質(zhì)內(nèi)求達到較善的社會情狀的推進力與指導力。”他說：唯物史觀對社會歷史的解釋，“不求其原因于心的勢力，而求其于物的勢力，因為心的變動常是為物的環(huán)境所支配”。這里所說的“物”，主要是指社會歷史中的經(jīng)濟現(xiàn)象。他明確認為：“歷史的唯物論觀察社會現(xiàn)象，以經(jīng)濟現(xiàn)象為最重要，因為歷史上物質(zhì)的要件中，變化發(fā)達最甚的，算是經(jīng)濟現(xiàn)象。故經(jīng)濟的要件是歷史上唯一的物質(zhì)的要件”。他進而對社會歷史變動的原因作了深層的分析，認為“經(jīng)濟的生活”是一切社會活動的基礎(chǔ)，人民群眾“生產(chǎn)衣食方法的進步與變動”是社會歷史發(fā)展的關(guān)鍵力量。因而離開了“物的勢力”，便不能理解歷史變動的真正原因，那種用“心的變動”來解釋歷史的進化，是因果倒置，是對歷史發(fā)展的唯心的解釋。這就在紛繁復雜的歷史現(xiàn)象中指明了經(jīng)濟的即生產(chǎn)方式的決定作用。應當指出，李大釗強調(diào)“經(jīng)濟狀況”決定一切歷史現(xiàn)象的觀點，堅持了唯物史觀的最基本的觀點，也就是他反復指明的唯物史觀的“最重要”的觀點，從而把被唯心史觀顛倒了的歷史又顛倒了過來。正如恩格斯所說的，這是“歷史破天荒第一次被置于它的真正基礎(chǔ)上。”

與此同時，李大釗又認為社會的進步不是等待“經(jīng)濟生活”的自然變動，而是肯定“一切進步只能由聯(lián)合以圖進步的人民造成”。他認為馬克思的階級斗爭學說是唯物史觀的一個重要特征，一個重要的“要素”。他既認定階級斗爭是“歷史的終極法則”，又指出它不是人類歷史的全部，“馬氏并非承認這階級斗爭是與人類歷史相始終的”，但在階級社會里各種政治活動，“其根本原因都在殊異經(jīng)濟階級間的競爭”。在他看來，這種經(jīng)濟利益對立，即剝削和被剝削，壓迫和被壓迫的“這兩種階級，在種種時代，以種種形式表現(xiàn)出來。亞細亞的、古代的、封建的、現(xiàn)代資本家的，這些生產(chǎn)方法出現(xiàn)的次第，可作經(jīng)濟組織進化的階段，而這資本家的生產(chǎn)方法，是社會的生產(chǎn)方法中采敵對形式的最后。”他充分肯定階級斗爭是階級社會推動歷史發(fā)展的動力，是推翻舊的經(jīng)濟制度、改造社會的“最后手段”。他從階級斗爭的觀點出發(fā)，充分肯定人民群眾是歷史的主人，要“認識民眾勢力的偉大”，“豎起民眾萬能的大旗”。他強調(diào)在當代的解放運動中，只有用階級斗爭學說發(fā)動工人運動，人民群眾的歷史主動精神才有可能得到充分發(fā)揮，經(jīng)濟制度的變革才有可能實現(xiàn)。

這里應當指出，正確認識人民群眾的作用這一歷史唯物主義的重要原理，對當時中國思想界有著深遠的意義。眾所周知，輕視人民群眾的力量，不敢或不屑發(fā)動和依靠群眾，曾是中國先進分子的一個致命弱點，也是近代民主主義運動屢遭失敗的一個根由。五四前期新文化運動的參加者雖然懷抱為民眾爭民主的目的，開始意識到啟迪民智對實現(xiàn)民主政治的重要意義，并為此做了許多有益的工作，但他們對群眾的智慧和創(chuàng)造力仍然缺乏正確的認識，因而也依然同廣大群眾相脫離。這不能不是初期新文化運動沒能發(fā)展成為群眾性的政治運動的一個重要原因。李大釗在傳播唯物史觀的工作中，從根本上改變了上述狀態(tài)，他十分重視運用人民群眾是歷史創(chuàng)造者這一觀點去分析歷史、現(xiàn)實以及人生道路的選擇。例如，他在分析中國近代社會歷史時，指出自中英鴉片戰(zhàn)爭起，中經(jīng)英法聯(lián)軍、中法、中日戰(zhàn)爭及八國聯(lián)軍諸役，直至1925年五卅運動，外國侵略者對于中國民眾的屠殺，“是一部徹頭徹尾的帝國主義壓迫中國民族史”。同時又指出，自三元里的平英團奮起，中經(jīng)太平天國、義和團和同盟會的運動，一直到“五四”至“五卅”彌漫全國的反帝國主義的大運動，“是一部徹頭徹尾的中國民眾反抗帝國主義的民族革命史”。他在對近代中國歷史作規(guī)律性的探討中，充分肯定了人民群眾的歷史作用，認為這一浩浩蕩蕩的民族革命運動史的洪流，一瀉萬里，必將是“非流注于勝利的歸宿而不止。”又如，他運用唯物史觀的基本觀點，把人民群眾看作歷史的主體和革命的依靠力量，熱情歌頌俄國十月革命中表現(xiàn)出來的群眾運動的偉大力量，認為這是滔滔滾滾的歷史潮流，是任何反動勢力都不能防遏得住的。他特別指出，今后人類發(fā)展的前景必將是勞工的世界。他批判了那種要以中產(chǎn)階級為中心勢力的舊觀點，斷定“民眾的勢力，是現(xiàn)代社會上一切構(gòu)造的唯一的基礎(chǔ)。”他提出人民群眾要依靠自己的力量，去“創(chuàng)造一種世界的平民的新歷史”。這種以人民群眾為革命主體的思想，把近代民主政治的要求推進到一個新的階段，賦予五四時期的民主口號以嶄新的內(nèi)容。再如，他從人民群眾是歷史主體的思想出發(fā)，寄希望于無產(chǎn)階級和廣大人民群眾，號召先進的知識分子必須深入到工農(nóng)中去，努力在他們中間工作，共同創(chuàng)造新的歷史。這正如他所說：“要想把現(xiàn)代的新文明，從根底輸入到社會里面，非把知識階級與勞工階級打成一氣不可。我甚望我們中國的青年，認清這個道理。”上舉數(shù)端可以看出，李大釗大力宣傳以人民群眾為主體的歷史觀，對于廓清當時思想界存在的唯心史觀的迷霧和實際的革命運動都有深遠的意義。

根據(jù)上述觀點，李大釗號召人們摒棄神權(quán)的、精神的、個人的、退落的或循環(huán)的舊歷史觀，樹立人生的、物質(zhì)的、社會的、進步的新歷史觀。他指出，把歷史變動歸結(jié)于外力的作用，只能“給人以怯懦無能的人生觀”，“把人當作一只無帆、無楫、無羅盤針的棄舟，漂流于茫茫無涯的荒海中”。而把歷史的變動歸結(jié)于“天命”和王公世爵的活動，這種歷史觀完全是“權(quán)貴階級愚民的器具”。進而，他又明確提出歷史的研究任務(wù)在于：“一、整理事實，尋找它的真確的證據(jù)；二、理解事實，尋出它的進步的真理。即把歷史科學方法作為研究社會的變革的學問”。并“依人類歷史上發(fā)展的過程的研究，于其中發(fā)見歷史的必然的法則。”這表明，李大釗第一次使我國歷史學成為研究社會歷史發(fā)展規(guī)律的科學，成為指導和促進歷史進步的科學。

二是運用唯物史觀的基本原理，探討中國歷史和社會的實際問題，初步地把馬克思主義的理論同中國革命的實際結(jié)合起來，使唯物史觀成為指導革命實踐斗爭的銳利武器。李大釗根據(jù)歷史唯物主義關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系的原理，指出：“凡一時代，經(jīng)濟上若發(fā)生了變動，思想上也必發(fā)生變動”。這是因為：“人類社會生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成社會經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)。這是社會的基礎(chǔ)構(gòu)造。一切社會上政治的、法制的、倫理的、哲學的，簡單說，凡是精神上的構(gòu)造，都是隨著經(jīng)濟的構(gòu)造變化而變化。我們可以稱這些精神的構(gòu)造為表面構(gòu)造。表面構(gòu)造常視基礎(chǔ)的構(gòu)造為轉(zhuǎn)移”。這就正確地論證了一定社會的政治、法律、哲學、道德等上層建筑，是由一定社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的；因而經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生變化，它的上層建筑也必然引起相應的變化。李大釗并不否認上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)的反作用，但認為這種影響作用是有限度的，作為上層建筑又必須“隨著經(jīng)濟全進程的大勢走”。因而探究社會政治、思想現(xiàn)象必須從經(jīng)濟根源中尋找。他說：“從來的歷史家欲單從上層上說明社會的變革即歷史而不顧基址，那樣的方法，不能真正理解歷史。上層的變革，全靠經(jīng)濟基礎(chǔ)的變動，故歷史非從經(jīng)濟關(guān)系上說明不可”。他運用這一原理，具體分析了中國封建社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑，并第一次對五四時期正在展開的思想文化戰(zhàn)線的斗爭作了科學的論證。他認為中國封建的政治制度、倫理道德以及文化思想，都是中國封建社會基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)的反映。他指出：“孔子的學說所以能支配中國人心有二千余年的原故，不是他的學說本身具有絕大的權(quán)威，永久不變的真理，配作中國人的‘萬世師表’”，而是因為“他是適應中國二千余年來未曾變動的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟組織反映出來的產(chǎn)物，因他是中國大家族制度上的表層結(jié)構(gòu)，因為經(jīng)濟上有他的基礎(chǔ)”。正因為這樣，才使得中國的學術(shù)思想，“停滯在靜止的狀態(tài)中，呈出一種死寂的現(xiàn)象”。也正因為這樣，它遂成為孔門教條得以沿襲的深刻根源。他認為，隨著近代中國社會經(jīng)濟的重大變動，近代的思想潮流也發(fā)生了相互關(guān)聯(lián)的兩個方面的變化。一方面，那種為封建社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和專制制度服務(wù)的孔門倫理道德，已經(jīng)“不能適應中國現(xiàn)代的生活，現(xiàn)代的社會”。在他看來，“孔子生于專制之社會，專制之時代，自不能不就當時之政治制度而立說，故其說確足以代表專制社會之道德，亦確足為專制君主所利用資以為護符也。”現(xiàn)在時代變了，“孔門倫理的基礎(chǔ)就根本動搖了”；“中國的經(jīng)濟變動了”，“大家族制度既入了崩頹粉碎的運命，孔子主義也不能不跟著崩頹粉碎了”。另一方面，“新思想是應經(jīng)濟的新狀態(tài)、社會的新要求發(fā)生的”，具有歷史的必然性。在這種解放運動的潮流面前，縱有“幾個尊孔的信徒，天天到曲阜去巡視，天天戴上洪憲衣冠去祭孔，到處建筑些孔教堂，到處傳布子曰的福音，也斷斷不能抵住經(jīng)濟變動的勢力來維持他那萬世師表、至圣先師的威靈了。”他特別指出，隨著現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展和勞工階級的覺醒，發(fā)生了“勞工神圣”的新倫理、新觀念，并預示了工人階級必將通過社會的根本變革實現(xiàn)自己的歷史使命。他的這些精到的見解，正確地運用了唯物史觀的基本原理，從根本上批判了封建復古主義的種種謬論，令人信服地表明了一個歷史法則：在近代中國，封建倫理道德的根本動搖和新思潮的興起，都是不可逆轉(zhuǎn)的。

根本改變中國社會經(jīng)濟制度，是李大釗依據(jù)唯物史觀對中國社會改造問題的基本主張。這一正確主張，當時受到胡適等一些學者非難。胡適信奉實用主義，對社會問題持改良主義主張，力主不觸動社會經(jīng)濟制度的點滴改良。因而他把根本解決即社會革命的主張，視為“中國思想界破產(chǎn)的鐵證”，“是中國社會改良的死刑宣告”。“五四”之后不久展開的問題與主義之爭，實質(zhì)上是唯物史觀與唯心史觀的一次論戰(zhàn)。李大釗在《再論問題與主義》一文中，堅持了中國社會問題應當“根本解決”的革命主張。他依據(jù)馬克思主義的唯物史觀和俄國革命的實踐經(jīng)驗，科學地論證了只有根本改變舊的經(jīng)濟基礎(chǔ)，建立新的社會制度之后，各種具體的社會問題才有解決的希望，并強調(diào)階級斗爭是實現(xiàn)“經(jīng)濟的革命”的根本方法。通過這次論戰(zhàn)，進一步促進了唯物史觀的傳播，為“五四”之后先進分子所關(guān)注的中國社會改造問題指出了一條唯一正確的道路。

對于唯物史觀在中國的傳播，李大釗曾描述說：“晚近以來，高等教育機關(guān)里的史學教授，幾無人不被唯物史觀的影響，而熱心創(chuàng)造一種社會的新生。”從唯物史觀在中國早期傳播中可以看出，中國的先進分子一開始就不是把馬克思主義當作單純的學理來研究，而是把它作為觀察國家命運的方法加以接受的。唯物史觀的傳播活動，幫助了一批先進分子確立對馬克思主義的信仰，也為正在醞釀成立的中國共產(chǎn)黨作了重要的思想理論準備。像毛澤東第二次北京之行讀過的幾本書，就包含了對唯物史觀基本觀點的了解和掌握。他與在法國勤工儉學的蔡和森的通信中，表示完全贊成蔡和森關(guān)于唯物史觀的見解，并明確指出：“唯物史觀是吾黨哲學的根據(jù)”。這表明，把唯物史觀確定為黨的理論基礎(chǔ)，是這時從事建黨活動者的共識。