19世紀末20世紀初，先后進入壟斷階段的主要資本主義國家，為了爭奪殖民地和世界霸權，相互爭斗日益激烈，最終爆發(fā)了第一次世界大戰(zhàn)。戰(zhàn)爭引起革命，無產階級革命成為許多國家馬克思主義政黨的直接的實踐任務。世界歷史進入帝國主義和無產階級革命的新時代，馬克思主義在新時代得到新的發(fā)展。

一、列寧開創(chuàng)馬克思主義哲學的新境界

列寧主義是馬克思主義在新時代發(fā)展的產物。列寧的哲學思想是列寧主義的重要組成部分，是俄國無產階級革命和社會主義建設實踐經驗的哲學總結，是馬克思主義哲學的應用、豐富和發(fā)展。列寧的哲學思想開創(chuàng)了馬克思主義哲學新境界。

在批判民粹主義中捍衛(wèi)和發(fā)展歷史唯物主義

民粹主義是19世紀六七十年代在俄國流行的小資產階級社會主義思潮。民粹派認為，俄國的特殊國情決定了資本主義在俄國的發(fā)展沒有必然性，俄國可以在村社基礎上直接過渡到社會主義社會；革命的主力不是工人而是農民，革命的領導者是知識分子。早期民粹派具有強烈的革命精神，19世紀80年代以后，民粹派逐步蛻變?yōu)橹鲝埮c沙皇妥協(xié)、代表富農利益的自由主義民粹派。

對民粹派最早的批判者是普列漢諾夫，完成者是列寧。列寧在1894年發(fā)表的《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人？》，主要批判自由主義民粹派代表人物米海洛夫斯基的主觀社會學，闡述馬克思主義哲學特別是歷史唯物主義的理論和方法；1899年發(fā)表的《俄國資本主義的發(fā)展》，主要是批判自由主義民粹派關于俄國社會發(fā)展道路問題上的錯誤觀點，通過論證俄國自1861年資產階級改革以來資本主義的發(fā)展的歷史事實，說明資本主義發(fā)展的歷史必然性。在對民粹派哲學基礎的批判中，列寧深刻闡述了歷史唯物主義基本原理。（3點）

第一，批判民粹派“人類天性”論，論證人類社會發(fā)展是一個自然歷史過程。

1894年，《俄國財富》雜志第1期和第2期發(fā)表了米海洛夫斯基的《文學和生活》的文章。米海洛夫斯基從批判《資本論》入手，向馬克思主義哲學，特別是歷史唯物主義發(fā)動了全面攻擊。他認為，馬克思的社會學（歷史唯物主義）把社會發(fā)展規(guī)律作為研究對象和任務是完全錯誤的，“社會學的根本任務是闡明那些使人的本性的這種或那種需要得到滿足的社會條件” 。因為歷史是一大堆偶然事件的堆積，其中必有一些是“合乎心愿的”，而另一些是“不合乎心愿的”，社會學家的責任，就是在這些事件（物）中“找到實現(xiàn)合乎心愿的事物，消除不合乎心愿的事物的條件” 。一個社會的好壞，關鍵是看它能否滿足人的本性，是否符合“公平”、“正義”原則。一句話，公平、正義等人的本性比經濟因素更重要，是社會歷史的基礎，因而成為社會學研究的出發(fā)點。這種主觀社會學的觀點，從根本上否認了社會發(fā)展的客觀規(guī)律性。

列寧深刻批判了米海洛夫斯基的主觀社會學。他指出，馬克思的歷史唯物主義（社會學）不是從人類天性出發(fā)研究抽象的一般社會，而是研究具體的人類社會形態(tài)即資本主義社會。社會與自然界不同，它是由人的有意識的歷史活動及其結果構成，但社會的發(fā)展也是一個不以人的意志為轉移的有規(guī)律的客觀過程。馬克思把這個根本觀點概括為一個著名的命題：社會形態(tài)的發(fā)展是一個自然歷史過程。馬克思提出了“兩個歸結”的思路：“只有把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平，才能有可靠的根據把社會形態(tài)的發(fā)展看作自然歷史過程” 。

社會的發(fā)展是“自然歷史過程”觀點的重大意義在于，把社會關系區(qū)分為思想的社會關系和物質的社會關系，并認為物質的社會關系決定了思想的社會關系，思想的社會關系不過是物質的社會關系的上層建筑。這就徹底推翻了那種把社會看做由長官意志任意改變的、偶然產生的機械個人結合體的觀念，而把社會看做是有規(guī)律運動變化的活的有機體，并能夠通過對起決定作用的生產關系的分析研究，發(fā)現(xiàn)不同國家、不同民族社會發(fā)展中的常規(guī)性和共同性，從而發(fā)現(xiàn)社會發(fā)展的一般規(guī)律，從而第一次把社會學置于科學的基礎上。

在批判馬赫主義中系統(tǒng)闡述辯證唯物主義認識論

1905年俄國民主革命失敗以后，革命進入低潮，列寧因而有一段難得的時間專門從事哲學研究。與馬克思恩格斯著重闡述歷史唯物主義不同，列寧此時重點研究的是認識論問題，主要成果就是寫于1908年的《唯物主義和經驗批判主義》。這一著作的主要理論貢獻在于，以批判馬赫主義的形式把馬克思恩格斯奠基的辯證唯物主義認識論系統(tǒng)化，成為開創(chuàng)馬克思主義哲學新境界的標志性著作之一。

列寧把哲學研究的重點轉向認識論，具有深刻的社會歷史原因和復雜的思想理論背景。

1903年俄國社會民主工黨召開的第二次代表大會，產生了以列寧為代表的布爾什維克（多數派）與以馬爾托夫（Map TOB）為代表的孟什維克（少數派）。1905年俄國資產階級民主革命前后，社會民主工黨內部圍繞著黨的斗爭策略發(fā)生了極大的分歧和爭論。主要有三種意見：以列寧為代表的布爾什維克提出退卻的革命策略來代替進攻的革命策略，主張黨員和干部轉入秘密狀態(tài)，把秘密工作與合法斗爭結合起來，以便迎接新的革命高潮。孟什維克提出“取消主義”的革命策略，主張取消俄國社會民主工黨的秘密組織，建立一個合法范圍內的政黨。這種做法實際上是一條投降主義路線。以波格丹諾夫為代表的布爾什維克內部極少數人反對列寧的退卻策略，主張召回黨在國家杜馬中的代表和一切合法組織中的黨員，保持黨的所謂絕對秘密狀態(tài)。這種“召會主義”路線實際上使黨與廣大群眾隔絕。黨內在策略路線上的分歧和爭論實際上是哲學上兩條認識路線的爭論在黨的工作中的反映。“取消派”和“召回派”在哲學上結成同盟，用馬赫主義來修正和反對辯證唯物主義認識論。在這種情況下，認識論問題自然被提到哲學研究的首位。同時，19世紀末自然科學特別是物理學發(fā)生了深刻革命，人類對世界的認識從宏觀低速運動領域深入到微觀高速運動領域。微觀世界的物質表現(xiàn)出不同于宏觀世界的物體的特性，原來被當作絕對真理的牛頓的經典物理學定律不能解釋物理學新發(fā)現(xiàn)的事實。在這種情況下，一些物理學家和科學家對于科學的可靠性和真理性發(fā)生了懷疑。而當時的唯心主義哲學家乘物理學危機而根本否認人認識世界的能力，根本否認自然科學知識的真理性，根本否認真理的客觀標準，以至于根本否認客觀世界的存在，把這一切都看做人的主觀感覺、意見和符號，并由此攻擊辯證唯物主義物質觀和認識論。波格丹諾夫主張用馬赫主義認識論代替馬克思主義認識論。在這種情況下，如何看待這場物理學革命，如何理解物理學革命的認識論意義，就成為擺在列寧面前的一個迫切的理論任務。這種哲學斗爭形勢決定了列寧必須把哲學研究的重點放到認識論。