二、馬克思主義是內(nèi)容豐富而邏輯嚴(yán)密的思想體系，不能把它庸俗化個別詞句或常識體系

對于馬克思主義，列寧有一段經(jīng)典論述：“馬克思主義是馬克思的觀點和學(xué)說的體系。馬克思是19世紀(jì)人類三個最先進(jìn)國家中的三種主要思潮——德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以及同法國所有革命學(xué)說相聯(lián)系的法國社會主義——的繼承者和天才的完成者。馬克思的觀點極其徹底而嚴(yán)整，這是馬克思的對手也承認(rèn)的，這些觀點總起來構(gòu)成作為世界各文明國家工人運動的理論和綱領(lǐng)的現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學(xué)社會主義。”（3,P 7）這個論斷，言簡意賅地闡明了馬克思主義的主要內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)了馬克思主義的嚴(yán)整全面性。馬克思主義不僅具有鮮明的階級性和革命性，而且是一個包含著哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會主義等在內(nèi)的內(nèi)涵豐富而邏輯嚴(yán)密的科學(xué)理論體系，是一塊整鋼，各個部分不可割裂、不可孤立。

馬克思主義的豐富內(nèi)容及其內(nèi)在聯(lián)系，充分表明它是一個內(nèi)容完備而邏輯嚴(yán)密的思想體系，是一個徹底全面的世界觀。馬克思的哲學(xué)思想給無產(chǎn)階級指明了如何擺脫一切精神奴役的出路；經(jīng)濟(jì)學(xué)理論闡明了無產(chǎn)階級在資本主義制度中的真正地位，科學(xué)社會主義學(xué)說給無產(chǎn)階級指明了任務(wù)和道路，它們是緊密聯(lián)系在一起的有機(jī)整體。列寧反復(fù)強(qiáng)調(diào)馬克思主義的理論完整性和邏輯嚴(yán)密性。例如，“馬克思學(xué)說具有無限力量，就是因為它正確。它完備而嚴(yán)密，它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產(chǎn)階級壓迫所作的辯護(hù)相妥協(xié)的完整的世界觀。”（3,P 67）他還說，“馬克思的哲學(xué)是完備的哲學(xué)唯物主義，它把偉大的認(rèn)識工具給了人類，特別是給了工人階級。”（3,P 68）

革命理論同革命實踐、理想信念和革命精神的統(tǒng)一，進(jìn)一步彰顯了馬克思主義的理論完整性和思想完備性。馬克思主義始終是理論和實踐相統(tǒng)一、思想與政策相結(jié)合的整體。“馬克思的學(xué)說把階級斗爭的理論和實踐結(jié)合成一個不可分割的整體。因此，誰把冷靜地肯定客觀情況的理論曲解為替現(xiàn)狀辯護(hù)，以至于盡快地使自己去適應(yīng)每次革命的暫時低潮，盡快地拋棄‘革命幻想’而去從事‘現(xiàn)實主義的’小事，那他就不是馬克思主義者。”（3,P 107）馬克思主義不僅包含著深刻的理論，同時也包含著堅定的信念和高昂的革命精神。馬克思主義者們應(yīng)該學(xué)習(xí)馬克思堅定的革命信念，強(qiáng)烈的革命熱情，啟發(fā)、動員和組織工人階級堅持革命斗爭的本領(lǐng)，以及決不因為革命暫時失敗而灰心喪氣的堅韌不拔的精神。

在談到馬克思主義完整性時，有一個問題不能不注意，這就是馬克思和恩格斯的思想是不可分離的，決不能把他們的思想割裂甚至對立起來。一些人正是從所謂的馬、恩對立來破解馬克思主義，聲稱在創(chuàng)始人那里馬克思主義就不是完整和統(tǒng)一的。因此，馬克思主義的多元化、它的內(nèi)在沖突一開始就存在著。對此，列寧是這樣說的：要研究馬克思主義，“要正確評價馬克思的觀點，無疑必須熟悉他最親密的同志和合作者弗里德里希•恩格斯的著作。不研讀恩格斯的全部著作，就不可能理解馬克思主義，也不可能完整地闡述馬克思主義。”（3,P 50）同樣，“要了解弗里德里希•恩格斯對于無產(chǎn)階級有什么貢獻(xiàn)，就必須清楚地了解馬克思的學(xué)說和活動對現(xiàn)代工人運動發(fā)展的意義。”（3,P 51）

馬克思主義本身的嚴(yán)整全面性，要求人們必須完整準(zhǔn)確地理解和把握其理論體系和全部精神，而不能斷章取義、只言片語地僅僅死記硬背馬克思主義的個別詞句，導(dǎo)致對馬克思主義支離破碎的理解。在《致伊•費•阿爾曼德》中，列寧針對阿爾曼德只抓住《共產(chǎn)黨宣言》中“工人沒有祖國”這句話就否認(rèn)民族戰(zhàn)爭的錯誤做法，明確指出這是“片面性和形式主義”的。那么，如何克服這種片面性而全面準(zhǔn)確地把握馬克思主義的完整體系呢，列寧給出了明確答案：“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要（a）歷史地，（b）都要同其他原理聯(lián)系起來，（c）都要同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察。”（3,P 163）就是說，必須歷史地、聯(lián)系地、具體地看待馬克思主義，而不能割斷各個原理之間、理論同實際之間的內(nèi)在聯(lián)系，否則就會把馬克思主義肢解，導(dǎo)致馬克思主義的碎片化、教條化。20世紀(jì)70年代后期，鄧小平特別強(qiáng)調(diào)要完整準(zhǔn)確地理解毛澤東思想的科學(xué)理論體系，而不能形式主義、教條主義地搞“兩個凡是”，同列寧的精神是一脈相承的。

作為深邃的真理體系，馬克思主義是對社會生活和無產(chǎn)階級實踐的高度理論抽象，具有特定的話語體系、邏輯層次、概念系統(tǒng)和理論架構(gòu)，其深度意義并不直接呈現(xiàn)在人們面前，社會大眾要掌握它必須經(jīng)過理論闡述、講解、灌輸。任何時候都不能把馬克思主義庸俗化為常識體系和習(xí)慣話語。當(dāng)前，一些人在提倡和推進(jìn)馬克思主義大眾化時，提出馬克思主義本質(zhì)上是大眾性的觀點，這值得商榷。如果馬克思主義理論本身就是大眾性的話語體系，常識性的知識體系，那就不存在大眾化的問題。馬克思主義來自于群眾實踐，但它不等于群眾認(rèn)識，它來自于實踐又高于實踐。群眾實踐只是形成了馬克思主義的素材，但并沒有形成馬克思主義理論本身，必須經(jīng)過理論家的思維加工，群眾實踐才能上升到理論層面。馬克思主義同群眾實踐不可分離，這一點形成了馬克思主義有大眾化的可能性；馬克思主義高于群眾實踐，是徹底嚴(yán)整、邏輯嚴(yán)密的真理體系，這一點則決定了馬克思主義大眾化的必要性。