三、弘揚(yáng)孝信仰：著重于精神傳承

在中華傳統(tǒng)文化里，“孝子賢孫”本是個至高的褒美圣詞，但在左傾思潮泛濫年代，卻變性為政治上對人和傳統(tǒng)的否定詞。文革中如果對劉少奇稍有同情，或批判不積極，那就是叛徒、內(nèi)奸、工賊的孝子賢孫了。評法批儒運(yùn)動里，對儒家只能百分之百徹底打倒，稍有稱道就被打成孔老二的孝子賢孫了。“黑五類”的兒女，如果不與父母斷絕關(guān)系，那就是地、富、反、壞、右的孝子賢孫了。仿佛這些人都斷子絕孫了，中國就成了革命圣地，就能跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義了。

于是中華民族源遠(yuǎn)流長的孝文化，孝信仰和孝傳統(tǒng)，便統(tǒng)統(tǒng)受到顛覆性沖擊。彼時(shí)村村姓姓都有宗祠和宗廟，大都改作生產(chǎn)隊(duì)的隊(duì)部、食堂或倉庫了，舊時(shí)肅穆隆重的廟祭，大多絕祀至今。如今民風(fēng)不古，民德澆薄，不能說與此無關(guān)。因此復(fù)興弘揚(yáng)中華民族的孝文化與孝信仰，也就成了時(shí)不我待的莫大“內(nèi)需”了。

經(jīng)濟(jì)建設(shè)需要強(qiáng)勁的內(nèi)需。內(nèi)需的不振，多年已是我國發(fā)展經(jīng)濟(jì)的短板。復(fù)興孝文化，弘揚(yáng)孝信仰，同樣需要打造強(qiáng)勁“內(nèi)需”作支撐。我們當(dāng)今這方面的短板，應(yīng)該說比經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域更甚。要振興孝文化的內(nèi)需，接長孝信仰的短板，我們認(rèn)為，最大最快的捷徑只有一條，就是從中央到地方，從學(xué)校到家庭，從學(xué)者到百姓，都要盡早盡快改變“批判地繼承”這一左傾思潮筑就的思維定勢，將中華民族數(shù)千年一統(tǒng)的孝信仰，從這一牢籠中解放出來。《孝經(jīng)》首章把“孝”說成是先王“修、齊、治、平”的“至德要道”。如今只有中華孝信仰也快步回歸，才會早日全面建成“民用和睦、上下無怨”的小康社會。

第一、孝既然是華夏大地至少傳承了四千余年的民族信仰。那么就不妨將孝信仰視為中華民族天下一統(tǒng)的宗教了。道教雖是我國土生土長的宗教，但信眾無多，雖然將始祖掛靠老子名下，其實(shí)名不副實(shí)。古今都有人將儒學(xué)稱為“儒教”，雖然孔祭大典禮儀如宗教，但儒學(xué)也并非宗教，而孝文化卻是中華民族幾千年共有的大信仰，將之視為中華宗教，并無不妥之處。而宗教最需要的是尊崇，是敬拜，不允許懷疑，不允許批判的。有人說：中華孝信仰產(chǎn)生于上古，本身有著眾多奴隸制和封建制的局限，必掃盡其糟粕而后可。其實(shí)基督教、佛教和伊斯蘭教，也都是上古的產(chǎn)物，也必有其歷史局限，但有誰見過它們的信眾批判過他們的宗教呢。馬克思主義誕生于社會主義國家產(chǎn)生之前，也必有其歷史局限。但從往日的蘇聯(lián)到今日的中國，不見有人說過要“批判地繼承”馬克主義。

第二，傳統(tǒng)孝文化有糟粕乎？我們的看法是：奉行教條本本主義，生搬硬套則有，與時(shí)俱進(jìn)，精神繼承則無。例如孝文化繁榮于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，重農(nóng)抑商的時(shí)代，因此孔子說：“父母在，不遠(yuǎn)游”，如今進(jìn)入市場經(jīng)濟(jì)時(shí)代，不但兒女不再一輩子守在父母身邊，甚至父母還鼓勵兒女到外地甚至國外創(chuàng)業(yè)經(jīng)商。不能“晨則省，昏則定”了，好在人人有手機(jī)，莫忘“早請示，晚匯報(bào)”，有空閑盡可能“?；丶铱纯?rdquo;，多陪陪老人，照樣做你新時(shí)代的好孝子。

最令反傳統(tǒng)人士詬病的，大約是二十四孝中的“郭巨埋兒”了。批判家甚至恨恨地說郭巨是殺害幼兒的儈子手。其實(shí)大可不必。郭巨埋兒孝母，說明他孝母勝過愛獨(dú)生子，單是這一孝信仰精神就很值得今人學(xué)習(xí)。并且書中說得明白，郭巨并未最終埋兒，反得天賜一釜黃金孝母。古人這么寫，無非是表示孝行必得好報(bào)，就像各種宗教天天宣講的善行必得善報(bào)一樣，是為了加固人們的孝信仰，其有他哉！郭巨是晉代人，從晉至今千余年，不論正史還是野史，皆不見有一愚孝之人，為養(yǎng)母活埋兒子的。

漢代九齡童黃香，為孝老父冬天脫光身子為其暖被窩，夏天為其扇枕席。如今有了空調(diào)、電扇和電熱褥，誰還會“照單全收”學(xué)黃香呢？但黃香這種孝信仰，卻是值得萬世傳承的。

我黨歷來反對教條主義和本本主義，反對生搬硬套馬克思主義，十分英明偉大。如果我們也照此對待中華千古傳承的孝文化，我們的孝信仰還“何陋之有”？