《呂氏春秋•孝行》篇說：“夫執(zhí)一術(shù)而百善至，百邪去，天下從者，唯其孝也。”

“百善孝為先”，凡我華人，皆耳熟能詳。在中華傳統(tǒng)文化里，孝不僅僅是人生的基礎(chǔ)美德，還是中華民族萬世罔替的民族信仰。

一、中華孝信仰：穿越時空四千年。

翻開古今中外歷史，不論是文明古國埃及、希臘、印度、羅馬，還是近代列強英國，法國和德意志；不論是年輕的美國和加拿大，還是非洲中部的原始部落，雖然治國各有理念，各有傳統(tǒng)，但誰也沒實行過“以孝治天下”。獨獨中華民族堅持“以孝治天下”數(shù)千年，并因此在政治、軍事、文化、道德諸方面長期領(lǐng)先全世界。豐富多彩的孝文化，便成了中華民族的靈魂、旗幟和基因，成了華夏大地恒久的民族信仰。

我國的信史，或者應(yīng)該從堯舜開始。據(jù)《史記•五帝本紀(jì)》記載：“虞舜二十以孝聞。三十而帝堯問可用者。四岳（四方部落的首長）咸薦虞舜，曰：可！”是說虞舜二十歲時以孝聞天下，三十歲時被推舉為帝堯的接班人。憑的是什么呢？是“孝”。在我國原始社會晚期“選賢與（舉）能”的時代，孝行之所以成為領(lǐng)袖當(dāng)選的首要條件，說明孝信仰在當(dāng)時已成為各部落各氏族的共同信仰。因為孝信仰在華夏各氏族底蘊深厚而堅實，所以后世的建國者和治國者，無不高舉孝的大旗。據(jù)《史記• 周本紀(jì)》記載，周武王伐紂時，“自稱太子發(fā)”，并于軍中用專車載“父王木主（木作的周文王牌位）”，表示自己是奉父命出征。結(jié)果牧野一戰(zhàn)，殷紂王的“七十萬”大軍頃刻間灰飛煙滅，身死國亡。

幸福的家庭都是上慈下孝，和諧共生的。但“上慈”和“下孝”是完全不同的兩種德行。父母慈愛兒女，是動物的本能，與生俱來，而兒女孝敬父母，生命中原本無這種因子，只能從后天培育中形成。

那么，中華民族千年傳承的孝信仰是怎么形成的呢？概括起來，途徑有三：

一是用孝選官，以孝行政。《二十四孝》之首的虞舜，就是因“孝感動天”繼承堯位，升為“五帝”之一的。到了奴隸制時代，孔子把孝道提升為國家推行仁政之本。進入封建社會，漢武帝繼承漢文帝的“察舉制”，每年“令郡、國舉孝、廉各一人”，由國家任命為各級官員，這一制度為歷代王朝所繼承。“孝”是這些官員榮升的主要資本，也是這些官員的莫大榮光，在他們行政執(zhí)法時，自然也就以孝為綱，力行以孝治天下了。

二是重刑大法，嚴懲不孝。孝行美德不能與生俱來，放任自流，世上一定多有忤逆不孝之人。故《孝經(jīng)》列有“五刑章”，并引孔子話說：“五刑之屬三干，而罪莫大于不孝。”先秦時代盛行“梟刑”，即把不孝子斬首后，將頭倒懸樹上示眾。用大罪重型治忤逆，是歷代王朝的一以貫之，嚴懲不貸的。歷代王朝都曾多次大赦天下，但獨獨不赦忤逆不孝之人。從漢代到清末，父母喪時各級官員都要辭官回家守孝三年，古稱“丁憂”。倘戀棧權(quán)位，丁憂不滿三年，輕則免職，重則獲刑，這就讓從官員到百姓，都不愿、不能、不敢不孝了。

三是旌表教育，全民普孝。從國史、縣志到族譜，凡書皆有孝子榜，孝子牌坊遍城鄉(xiāng)。幼兒啟蒙就接受《弟子規(guī)》“首孝悌”教育。長而學(xué)《孝經(jīng)》?！缎⒔?jīng)》有“天子章”“諸侯章”“卿、大夫章”、“士章”和“庶人章”?？傊瑥牡弁醯狡矫?，人人要學(xué)孝，要行孝，要盡孝。全民普孝，比現(xiàn)今的普法教育還雷厲而風(fēng)行許多。

爾后兩千年，儒、釋、道“三教”合力打造孝觀念，入腦入心，于是形成中華民族獨尊獨盛的孝信仰。

然而中華民族百世傳承的孝信仰，在上個百年受到兩次嚴重的沖擊與掃蕩。“五四運動”和“文革十年”，都將孝文化視為“封建余孽”，在“打倒孔家店”和大破四舊中，大加撻伐。特別是反右和文革，父母一旦因言獲罪，或劃為“黑五類”，就動用政治高壓，迫使子女喪失天倫，和父母劃清界限。最典型的甚至將父母打傷致殘。這無疑是在教人忤逆不孝。中華民族獨盛的孝信仰和孝文化，從此日漸式微。前幾年大陸熱播熱唱過一首勸孝歌《?；丶铱纯础?。如今的國人連“?；丶铱纯?rdquo;都難以做到了。這到底是孝行的贊歌，還是為孝道唱挽？實在讓人心生悲涼。