但“道德境界”對于實(shí)現(xiàn)人的精神自由而言，尚有其局限性：其一，黑格爾說：“道德的觀點(diǎn)是關(guān)系的觀點(diǎn)、應(yīng)然的觀點(diǎn)或要求的觀點(diǎn)”。“應(yīng)然”“要求”“關(guān)系”，都是說的理想與現(xiàn)實(shí)之間、主體與客體之間尚存在著一定的距離，尚未完全融合為一，故精神的自由仍是有限的，“應(yīng)然”—“應(yīng)該”就有某種強(qiáng)制之意，盡管“道德境界”中的強(qiáng)制同時(shí)又是自愿的。其二，“道德境界”不能完全脫離功利（盡管是為他人謀福利）。對象作為工具，服務(wù)于外在的目的，在此種意義下，主與客之間也顯然是對立的。由此可見，“道德境界”仍屬上述精神發(fā)展的第二階段——“主體—客體”關(guān)系的階段，并未實(shí)現(xiàn)充分自由，還不能算是“萬有相通”。

人生的第四境界，即最高精神境界，是“審美的境界”，也可以叫作“求美的境界”。“審美的境界”之所以“最高”，是因?yàn)閷徝酪庾R完全超越了“主—客”關(guān)系的思維方式，而進(jìn)入了主客融為一體的領(lǐng)域，即上述精神意識發(fā)展的第三階段——“后主客關(guān)系的天人合一”階段。第一，審美意識超越了“求知境界”的認(rèn)識關(guān)系。審美意識不再像在認(rèn)識關(guān)系中那樣把對象預(yù)先假定為與我對立的、外在的獨(dú)立自在之物，通過認(rèn)識活動(dòng)（通常所謂感性認(rèn)識和理性認(rèn)識），認(rèn)識到對象“是什么”。“審美意識”乃是把對象融入自我之中，而達(dá)到一種情景交融的“意境”。所謂對象“是什么”的問題，已經(jīng)不再滯留在人的考慮和意識之中。對立物消逝了，自我得到了充分的自由。黑格爾在《美學(xué)》中說：在審美意識中，對象不再像在“求知境界”中那樣“僅僅作為存在著的個(gè)別對象”而與“主體性概念”處于外在關(guān)系中；審美意識乃是讓概念顯現(xiàn)于客觀存在之中，主客統(tǒng)一而具有生動(dòng)性，審美對象不再依存于外在之物，而由有限變?yōu)闊o限，由不自由變?yōu)樽杂伞?/p>

第二，審美意識也超越了“求知境界”和“道德境界”中的實(shí)用關(guān)系。“在審美中，欲念消退了”；對象作為“有用的手段”這種“異己的目的”關(guān)系也“消失了”；那種“單純應(yīng)該”的“有限關(guān)系”也“消失了”。

“由于這些，美的關(guān)照就具有自由的性質(zhì)，它允許對象作為自身自由的和無限的東西，而不是作為有用于有限需要和意圖而滿足占有意志和功利心的東西”。

總之，美既超越了認(rèn)識的限制，也超越了功用、欲念和外在目的以及“應(yīng)該”的限制，而成為超然于現(xiàn)實(shí)之外的自由境界。黑格爾由此而把美—藝術(shù)列入人生旅程中超越有限之上的無限領(lǐng)域。但黑格爾把藝術(shù)美的最高層次理解為不過是“典型美”，尚未達(dá)到無限之最高點(diǎn)，于是在藝術(shù)美之上又設(shè)了宗教和哲學(xué)二者，以哲學(xué)之“純概念”為最高境界。我在很多論著中批判了黑格爾這種“概念哲學(xué)”。德國哲學(xué)家席勒倒是明確持審美為最高境界的觀點(diǎn)。席勒認(rèn)為，單純的“感性沖動(dòng)”讓人受感性物欲的“限制”，單純的“理性沖動(dòng)”讓人受理性法則（例如作為道德法則的義務(wù)）的“限制”，兩者皆使人不自由，人性的完滿實(shí)現(xiàn)在于超越二者的“限制”，以達(dá)到“無限”，這才是最高的自由，席勒稱之為“游戲沖動(dòng)”，即“審美意識”。故只有“審美的人”“游戲著的人”，才是獲得最高自由的人。席勒再明顯不過地把“審美境界”看作是人生最高境界。席勒所講的審美意識既不受欲求的限制，又不受理性法則的限制，最簡明扼要地說明了，“審美境界”完全達(dá)到了“萬有相通”的充分自由之境。

但是，席勒的論述還過于簡單，我想從前述宇宙是一大互聯(lián)網(wǎng)的角度談?wù)剬徝谰辰缰f有相通的內(nèi)涵。

如前所述，每一物都是宇宙這一大互聯(lián)網(wǎng)上的一個(gè)交叉點(diǎn)。就每一物、每一交叉點(diǎn)之構(gòu)成因素來說，都可分為當(dāng)前的表面和隱藏在后的背面兩個(gè)方面，用西方現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)的語言來說，前者叫作“在場的東西”，后者叫作“不在場的東西”，又稱“顯現(xiàn)的東西”和“隱蔽的東西”。每一物之當(dāng)前在場的狀態(tài)，都由其背后不在場的無窮因素所構(gòu)成。例如我當(dāng)前在場的身體狀況和思想狀態(tài)，就是由我的父母、祖輩、朋友、師長、古今書籍、以至日月星辰等等無窮無盡，或遠(yuǎn)或近，或強(qiáng)烈或微弱的萬般因素所構(gòu)成。我個(gè)人如此，其他每人每物每事皆然。這樣，一人、一物、一事的內(nèi)涵和意義，其實(shí)都不在表面在場的方面，而是蘊(yùn)藏在其背面不在場的方面。

美分高低三個(gè)層次：“感性美”“典型美”“顯隱美”。“感性美”和“典型美”受感性和理性的束縛，有不同程度的有限性，因而都未達(dá)到完全的萬有相通之境，也非達(dá)到審美之極致。

最高層次的美——“顯隱美”，是超越理性進(jìn)而達(dá)到對“萬物不同而相通之一體”的一種領(lǐng)悟、玩味。此種領(lǐng)悟、玩味不是單純的理性所能達(dá)到的，而是一種“超理性”的“想象力”的產(chǎn)物。此所謂想象力特指把本身不出場的東西潛在地置于直觀中而與在場的東西綜合為一體的能力，非指一般說的聯(lián)想之類的能力。審美想象把每一物背后不出場的、無窮無盡的東西，甚至邏輯上不可能的東西，都潛置于“想象”之中，都納入萬有相通的一體之中，其所達(dá)到的主客融合是全然無限的，人由此而獲得一種無限性自由的審美享受。它是人生最充分的自由之境。我們在體悟“顯隱美”時(shí)不說“感性羙” 之“好看”“好聽”，也不說“理性美”之“發(fā)人深思”，而是更愛說“玩味無窮”。“玩味無窮”，就是指充分自由地優(yōu)游于此種無窮無盡的“萬有相通”的一種心境。中國古典文學(xué)所講的“意象”說強(qiáng)調(diào)對象外之意的體悟和玩味，頗有此種“顯隱美”的意味，但因其建立在“原始的天人合一”基礎(chǔ)之上，尚缺乏“自我”之獨(dú)立的主體性，遠(yuǎn)未達(dá)到萬有相通的上述最高層次之美“顯隱美”之境。

可以看到，“萬有相通”之“相通”，不是就離開人心的物自身而言的，若無人心，則天地萬物是無意義的黑漆一團(tuán)，談不上有意義的相通。王陽明說：“人心一點(diǎn)靈明”是萬有一體的“發(fā)竅之最精處”。萬有因人而相通：因人而有真假，因人有善惡，因人而有美丑，“萬有相通”之“相通”，乃是隨著人的認(rèn)識、道德意識、審美意識之逐步前進(jìn)而不斷深化，直至進(jìn)入審美之最高層次——“顯隱美”的詩意境界，人的精神就算達(dá)到了最高的萬有相通之境，成為席勒所說的“充分自由的人”“完全的人”。如此之境，如此之人，在現(xiàn)實(shí)中不可能要求人人做到，但我們可以提倡以此為人生追求的理想。“雖不能至，然心向往之”。有此種理想追求和沒有此種理想追求的人，其品質(zhì)之高低大有區(qū)別。