新文化運動中推行的“文學革命”和“倫理革命”這兩個革命，事實上都沒有簡單地實行文化虛無主義，當然他們?yōu)橹鴱娬{革命的必要，有時候把話說得很絕對。比如陳獨秀說文學革命要“推倒貴族的文學，建立國民的文學”。建立國民的文學當然不錯，但是貴族的文學能夠一概推倒嗎？我們歷史上的很多文學是貴族的，今天看來仍然很有價值，比如說屈原的詞，屈原就是楚國的貴族啊。而且我們舊的文學作品里面寫帝王將相、才子佳人的東西，即使給它定性是貴族的，我們也不能完全否定它在文學和藝術上的價值，今天仍然應該珍惜、應該繼承，當然其中包含的糟粕內容可以批判。所以文學革命也好，倫理革命也好，當時的人說了很多過頭話，那是他們沒有理清繼承和革新的關系，他們把問題簡單化了，認為要提倡新文化就要反對舊文化，新舊之間水火不能相容，提倡新文化的辦法就是應該換個文化，把舊文化換成新文化。就是按照這樣一個簡單的邏輯立論，他們經(jīng)常發(fā)表一些帶有很多漏洞的過火言論。這些言論便被對手抓住了，抓得最準的是章士釗。

章士釗寫了兩篇非常著名的文章，向《新青年》挑戰(zhàn)。他的中心主張就是認為新舊可以調和，而且必須調和。他認為，把舊的完全打破，進行革命，來建設新文化這是不行的。他的論點有一條是“舊為新基”，就是說舊的文化是新的文化的基礎，新文化是從舊文化的基礎上生長出來的。最簡單的例證是語言文字，比如小孩子生下來說話，肯定是向大人學的，如果小孩生下來，牙牙學語的時候都能自創(chuàng)一種語言，那這種語言就不成其為語言了，因為它是無法交流的。所以人們必須從模仿母語開始學著說話。可見語言是一代一代傳下來的。文字也是如此，漢字我們也是一個字一個字學。西方文字也一樣，從字母到詞組，要先模仿，模仿到一定程度，才能夠創(chuàng)新。所以章士釗就說了，你割斷了新舊的聯(lián)系，否認了繼承性，文化就沒法發(fā)展了。你把舊的基礎都打掉了，那這文化就沒有了。他還有一個說法是：物質上開新的必要可能勝于復舊，而在文化上復舊必要則勝于開新。不開新頂多是沒有進步，可是你要把舊的基礎全都毀滅了，那就把文化消滅了。章士釗的論述，其中有合理的因素，強調了人類文化本身是一個連續(xù)的過程、一個傳承的過程，這個事實不能否認。當然他有一個弱點，就是沒有強調與時俱進進行革新的必要，這個“舊為新基”的“舊”要不要改革呢？他避開了這個問題，實際上他自己本身有復舊的傾向，比如他就贊成文言文，反對白話文。

章士釗的第二個口號叫做“新舊雜糅”。他說“舊為新基”，出來了新的文化，可是新的里面有沒有舊的因素呢？一定有的，不能是個純粹新的東西。這也是有道理的，我們無論多么創(chuàng)新的思想、語言、文字、著作，哪個里面能沒有舊的東西呢？我寫這本書，書里面的所有的漢字都是舊有的，不會是我自己創(chuàng)造的，甚至于里面有些思想、有些道理、有些內容也是原來就有的，從這個意義上說，任何新的文化成果必然要包含遺留下來的某些舊的東西，所以他說“新舊雜糅”是有一定道理的。但是，他沒有突出新東西的主體是什么？主旨是什么？在這個新的文化成果中，新舊在這兒是半斤八兩嗎？在新的創(chuàng)作、新的文化、新的成果里處于統(tǒng)帥地位的思想觀念是什么？創(chuàng)新的東西居于什么地位？舊的文化遺留居于什么地位？這一切，他都沒有作出解說。當然，“新舊雜糅”說，強調了文化的連續(xù)性、文化的多樣性，是有合理的成分的，章士釗借此給新文化運動出了一道難題。

陳獨秀他們對于章士釗的挑戰(zhàn)，回答是堅決的。他們堅持革新文化的主張，但是有點兒強詞奪理。比如陳獨秀進行徹底的文化革新提出的理由是：“矯正必須過枉，不過枉不能矯正”。認為只有把舊的文化說得一塌糊涂，才能夠開創(chuàng)文化的新局面；舊文化的統(tǒng)治勢力太強了，不把它的壞處說的一無是處，就打不動它。這個說法在方法論上當然是偏激的，不足為訓的。新文化的創(chuàng)造必須解決好文化的傳承和革新的關系，這始終是一個重大的問題，當年新文化運動的倡導者未能把這個問題解決得很圓滿?，F(xiàn)在，這依然是個要妥善處理好的重大問題。

順便說一下，在五四前后發(fā)生了兩次文化路向之爭，第一次是在“五四”前發(fā)生的東西文明長短之爭，第二次是在第一次世界大戰(zhàn)結束后的“文化路向之爭”。我在這里簡要介紹下后一次爭論。第一次世界大戰(zhàn)引起了“歐洲文明破產(chǎn)論”的流行，文化陣營出現(xiàn)了新的分化：激進者趨向于社會主義革命論，保守者趨向于“東方文化救世論”。后者最具有代表性的是梁漱溟寫的《東西文化及其哲學》一書，但是在他之前還有一本書是梁啟超的《歐游心影錄》，它的基調也是講的“歐洲文明破產(chǎn)”。在《東西文化及其哲學》中，梁漱溟的議論很特別。他給文化下了一個定義，說“文化是生活的樣法”；這樣的用語，我們現(xiàn)在很不習慣，“樣法”是什么呀？看他的書可以體會他的意思，他是說“文化就是人生的最基本的價值觀念”，就是你的人生觀，就是你人生的樣板、人生的法式，就是你想怎么樣做人。他用了一個很罕見的“樣法”一詞，實際上講的無非就是指的人生的價值觀念、價值標準。按照梁漱溟的定義，他認為全世界有三種文化路向：

第一條路向是“以意欲向前要求為根本精神的”路向。這是西方的路向，就是拼命向前發(fā)展，優(yōu)勝劣敗，強調斗爭，要追求利益。但是這個路向被證明失敗了，帶來的惡果就是第一次世界大戰(zhàn)。

第二條路向是“以意欲自為、調和、持中為其根本精神的”路向。這是中國的路向，以孔子為代表?？鬃拥难哉摵芏啵菏檎鰜淼?，是孔子的人生態(tài)度，諸如順應自然、調和持中、寬厚容忍、安貧樂道、與世無爭，等等。他認為，孔子提倡的這個人生態(tài)度太好了。我們中國人是喜歡和平、反對戰(zhàn)爭的，是反對簡單地追求物質利益的，是追求精神上的滿足的。梁漱溟說，這才是至善至美的人生態(tài)度。

第三條路向是“以意欲反身向后要求為其根本精神的”路向，以印度為代表，其實他說的是以印度佛教為代表的消極出世的思想，釋迦牟尼不就是舍身喂虎嗎？后來的圣雄甘地不就是自己盡量受苦嗎？印度的佛教和印度文化里面有這樣的因素，印度文化是梁漱溟研究的本行，不過他認為這個路向太脫離現(xiàn)實了，不宜推行。