近年來，隨著大學人才培養(yǎng)模式變革，通識教育成為熱點問題。2015年11月，北京大學、清華大學、復旦大學和中山大學成立“大學通識教育聯(lián)盟”，推動我國通識教育邁向新階段。四校通識課程模塊分別有六大領域、八大課組、七大模塊和四大板塊，各校所設的傳統(tǒng)文化課程數(shù)量占其通識課程總數(shù)的1/4左右，集中在人文學科。在政策層面，不久前公布的國家“十三五”規(guī)劃綱要，強調(diào)提升大學創(chuàng)新人才培養(yǎng)能力：“實行學術(shù)人才和應用人才分類、通識教育和專業(yè)教育相結(jié)合的培養(yǎng)制度，強化實踐教學，著力培養(yǎng)學生創(chuàng)意創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)能力”；“加快學習型社會建設”。這些體現(xiàn)“國家戰(zhàn)略意圖”的重要目標和發(fā)展理念，對于推進我國大學通識教育發(fā)展具有普遍的指導意義。

盡管學術(shù)界對通識教育的內(nèi)涵見解不一，但這絲毫不影響我們對這一問題的深入思考和探索。通識教育既然是“教育”，必然與人的培養(yǎng)密不可分；況且，古今中外大量事實一再昭示，人的成長離不開通識教育。無論是研究型大學，還是應用技術(shù)類高校，除了培養(yǎng)大學生的不同專業(yè)才能外，還需要培育某些共同的基本素養(yǎng)。與精英高等教育相比，大眾高等教育分層分類增多，辦學目標各有側(cè)重，但也面對諸多共性問題，如人生的意義、文化與國家的認同、家庭和社會之中人與人的相處之道等，這些都是大學通識教育不可或缺的內(nèi)容。從人的培養(yǎng)來看，實施通識教育，關(guān)鍵在于培養(yǎng)什么樣的“通識”以及如何培養(yǎng)“通識”。

1、適合本國需要的教育

通識教育是東西方文化演化的產(chǎn)物，反映了人類文明傳承的普遍要求。其源頭，在中國可溯至先秦時期的“六藝”教育，后演化為經(jīng)學教育和書院教育；在西方則溯至古希臘羅馬的教育和中世紀的“七藝”教育。好的通識教育，在文化選擇上，必然認同和賡續(xù)本民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，適應時代和社會發(fā)展的現(xiàn)實需要。

與英文“general education”（或“liberal arts education”）相對應，中文語境的“通識教育”一詞，雖屬后起的概念，卻與中華民族優(yōu)良教育傳統(tǒng)相契合，富有深厚的人文底蘊。通識教育既反映特定的文化內(nèi)涵與價值取向，也折射人類共同的理性精神。從文化傳承和文明演進來看，通識教育之于中華文化，并非無本之木、無源之水，而是淵源有自、交互作用。在世界文明史上，中華文明歷經(jīng)滄桑而不輟，至今保持頑強的生命力，其中以漢字為載體的通識教育發(fā)揮了不可替代的作用。

早在百年前，留學哥倫比亞大學師范學院的郭秉文就提出，判斷不同國家教育制度的優(yōu)劣，不依賴于預設的條件，而依賴于其制度適應各自國情的程度。因為問題不在于哪一種教育制度更好，而在于教育制度更適應其社會和政治的環(huán)境。若以公正、適當?shù)难酃饪疾?，中國在世界教育史上享有盛譽。要回答“何種教育制度能培養(yǎng)最善良之公民”，必須厘清不同國家“最善良之公民”的含義。就中國而言，保持自己的優(yōu)良教育傳統(tǒng)更為合適。因為任何一國教育制度的成功，必須適合本國的需要。他還指出，熱衷學習西方，應避免過于強調(diào)西方教育的重要性而忽視我國人民生活的動機。因為民族文化的差異，對于西方人是最好的教育，未必能保證對中國人也是最好的。以西方教育之長，與我國數(shù)千年教育歷史所證明適宜者相結(jié)合，才能建立良好的教育制度。郭秉文認為，經(jīng)學教育“養(yǎng)成中國人某些優(yōu)良和穩(wěn)定的品質(zhì)”，其合理內(nèi)核值得發(fā)揚光大。

近代中國在西方強勢文化沖擊下，大學教育整體上呈現(xiàn)明顯的“西化”取向，但也有不少有識之士，在學習西方科學和文化過程中，堅持中學與西學并重，極力弘揚民族文化優(yōu)良傳統(tǒng)。中國近代著名大學校長和教育家的一個共同特征就是，具有強烈的歷史使命感和文化自覺精神，在融合中西文化方面發(fā)揮引領和示范作用。這些學人重視學習國文和西文，具有深厚的國學和西學根底；尊崇優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，維護民族文化根本；重視國際文化教育交流，促進中西文化互補。

2、注重“學習”的教育

教育作為培養(yǎng)人的社會活動，貫穿于“教”“學”雙向活動和師生相互影響之中。教育的目標和內(nèi)容，只有內(nèi)化為學習主體的意識和自覺行為，才能真正產(chǎn)生作用。因此，好的通識教育，在教育方式上，應是注重“學習”的教育。

以儒學為主體的中華文明，從來就是一種“學習”的文明，對于教育有獨特而深邃的理解。在“教”與“學”的關(guān)系上，先秦儒家認為，“學”是第一位的，“教”是第二位的，“教”是為了更好地“學”?！墩撜Z》開篇即言：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”通篇都在討論“學”，而不談“教”。遠方的朋友前來求教，共同探討問題，不也是一件很愉快的事嗎？你所說的道理，雖然他人沒有理解，你卻并不怨恨，這不是君子應有的學習態(tài)度嗎？《學記》則說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞”，強調(diào)討論式學習的重要性。孟子認為，“君子深造之以道，欲其自得之也”；“自得之”，則居之安，資之深，左右逢源。此外，透過《禮記·學記》、荀子的《勸學》等教育名篇的命名，我們亦可見儒家重“學”之特質(zhì)。

即使在全面移植西方學制的近代，中國人仍然保持了“好學”的傳統(tǒng)。郭秉文指出：“今日中國教育變革的精神與數(shù)世紀以來中國人的教育精神并無不同，就是說，仍保持對學習的高度尊敬。其變化不在好學的本質(zhì)，而在學習的特征。過去崇尚古代經(jīng)典的文學及倫理，而今則擴展到西方科學的實驗與致用，因為它清楚地意識到，借此可實現(xiàn)新國民和愛國的理念。”

通識教育不是簡單的說教，它需要通過身教，以人格的力量影響學生的身心發(fā)展。為師者首先要有“通識”，并努力營造民主的教學氣氛。梅貽琦、潘光旦提出師生“從游”論，認為“學校猶水也，師生猶魚也，其行動猶游泳也，大魚前導，小魚尾隨，是從游也。從游既久，其濡染觀摩之效自不求而至，不為而成。”作為教師，意志須鍛煉，情緒須裁節(jié)，而于日常生活中自然流露，則從游之學子無形中有所取法。

從先賢倡導的“言教”“身教”，到當今興起的“慕課”“微課”和“翻轉(zhuǎn)課堂”，教的形式千變?nèi)f化，而“學”的本質(zhì)則一以貫之，這就是國際21世紀教育委員會向聯(lián)合國教科文組織提交的報告中所提出的四種基本的學習能力：學會認知、學會做事、學會共同生活（即“做人”）和學會發(fā)展。這也是當今我國大學通識教育應有的基本要求。