錢遜 國學(xué)大師錢穆之子，國際儒學(xué)聯(lián)合會原副會長

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錢遜（1933年10月—2019年8月22日），籍貫江蘇無錫，畢業(yè)于清華大學(xué)歷史系，著名國學(xué)大師錢穆之子。歷任清華大學(xué)文史教研組主任，思想文化研究所副所長、所長，此后在諸多學(xué)術(shù)機構(gòu)工作，擔(dān)任過中華孔子學(xué)會副會長、國際儒學(xué)聯(lián)合會副理事長、中國哲學(xué)史學(xué)會、中華炎黃文化研究會和中國孔子基金會理事等職。

我今天想講三個問題：一是對《論語》中心思想的理解，其實就是講做人的道理；二是想說一下兩千多年來，《論語》中所揭示的做人的道理對中國人的影響；最后跟大家說一說這幾十年來，我自己讀《論語》的一些體會。

一、《論語》的中心思想：學(xué)做人

說到《論語》，人們常講“半部《論語》治天下”，這句話是宋代傳下來的，到如今已傳了一千多年，意思是《論語》是一種政治哲學(xué)，它的中心思想是治國道理。因此，人們普遍認為《論語》在中國歷史上的作用就是幫助歷代統(tǒng)治者治國、統(tǒng)治老百姓。一直到現(xiàn)在，仍然有人抱持著這種觀點，甚至存在這樣一種說法，凡是被壓迫的人都反對孔子的儒家思想，凡是處在社會上層，有較高地位的人都擁護、贊揚孔子。今天我想說的是，“半部《論語》治天下”其實并不能說明《論語》在中國歷史上的真正地位和影響。

《論語》的中心思想是什么？借用《大學(xué)》里的一句話就能簡單明了地說明，即“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”。也許有人會問，儒家不是講“修身齊家治國平天下”嗎？怎么它的中心思想不在這個地方？孔子也好，儒家也好，他們確實以“治國平天下”為最高目標。孔子周游列國，到各個諸侯國游說國君，就是因為看到天下無道，想通過自己的努力改變當(dāng)時的情況，所以很多人有上述質(zhì)疑是很正常的。但是他們忽略了一個問題，就是孔子希望通過什么樣的途徑來實現(xiàn)這個目標。《大學(xué)》里講了八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，緊接著八條目的一句話是“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”。說明“齊家治國平天下”的根本在于“修身”，這才是對儒學(xué)，對孔子《論語》中的思想全面、完整地理解。

從《論語》本身的內(nèi)容來講如何說明這一點呢？《論語》里有這樣一段對話，子路曰：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先？”當(dāng)時有傳言說衛(wèi)君要請孔子出來當(dāng)政，子路就問孔子，如果衛(wèi)君請您出山，您首先要做什么。子曰：“必也正名乎！”“正名”是什么意思？我們看《論語》中的另一段話。齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”齊景公認為孔子說得很對，如果君不君、臣不臣、父不父、子不子，那我還能吃得上東西嗎？這句話反映了當(dāng)時社會秩序的混亂。大國之間互相爭奪土地，天子號令不了諸侯，卿大夫勢力擴張，篡權(quán)甚至篡位。比如魯國的國君就被架空了，實際掌權(quán)的是魯國的三大家族：季孫氏、叔孫氏、孟孫氏。由此我們可以看出，“君君，臣臣，父父，子子”實際上是一種社會秩序，是孔子希望恢復(fù)的秩序，而對這種社會關(guān)系的調(diào)整，就是“正名”。國君要有國君的樣子，臣子要有臣子的樣子；父親像父親，兒子像兒子，處在什么樣的地位就行使什么樣的權(quán)力，盡什么樣的責(zé)任義務(wù)。君、臣、父、子，各種人都各得其所，這就是孔子具體的治理目標。

怎么才能夠達到這一目標呢？孔子提出了為政以德的思想：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。”如果用行政命令來引導(dǎo)百姓，用刑罰來強行統(tǒng)一大家的行為，老百姓可能會因為害怕受罰不敢做壞事，但卻不能解決根本問題。如果老百姓沒有羞恥心，那就不知道什么該做，什么不該做，只要制度出了空子他們就可以鉆，相信這一點我們自己從現(xiàn)代的日常生活里也可以體會到。因此孔子主張“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，用道德引導(dǎo)老百姓，用禮儀來規(guī)范他們的行為，這樣就能使他們“有恥且格”，有羞恥心并自覺走正道。要通過改變老百姓的行為來改變當(dāng)時的社會亂象，根本就是要提高百姓的自覺性，讓他們有自己的行為準則和底線，知道什么該做，什么不該做，這樣社會上的問題才好解決，才是從根本上解決問題。“為政以德”把“正名”落實到了老百姓的自覺作為上，或者說老百姓的自覺是“正名”的一個基礎(chǔ)。之后孔子又提出一個觀點，要讓老百姓行得正，首先當(dāng)權(quán)的統(tǒng)治者要做表率，即“正人先正己”。關(guān)于這方面，《論語》里講得很多，比如“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”。你自己行得正，就算不發(fā)號施令，老百姓也會跟著你做；你自己做得不對，還要求人家怎么做，人家不會聽你的。“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”你自身不正，能正別人嗎？ “君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”這句話是一個很生動的比喻，“君子”指在位的有權(quán)勢的人，他們的德行好比是風(fēng)；“小人”指普通老百姓，他們的道德風(fēng)氣好比是草。“草上之風(fēng)”，這里“上”字用作動詞，指風(fēng)吹到草上；“必偃”，草就隨風(fēng)倒。也就是說，要改善老百姓的道德風(fēng)氣，關(guān)鍵在君子能不能率先示范。領(lǐng)導(dǎo)的品行如何自然會影響下面的人，影響普通老百姓的道德觀念?？梢哉f，孔子周游列國找當(dāng)時的一些國君談的主要是這個問題?？鬃訉究底诱f：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”你自己帶頭了，下面誰敢不正呢？這是很簡單的道理，也是最關(guān)鍵的。

我試著把孔子治國平天下的基本思路概括成三句話：為政的根本是正名；正名的根本是正人；正人的根本在正己。按這個思路去考慮，治理天下最后就落實到了“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，而最關(guān)鍵的是當(dāng)權(quán)者要修身。從這一基本思想出發(fā)，我們就不難發(fā)現(xiàn)《論語》的主要內(nèi)容是圍繞著要做一個什么樣的人，怎么能成為一個堂堂正正的人展開的。