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錢遜:讀《論語》,學(xué)做人

錢遜

錢遜 國學(xué)大師錢穆之子,國際儒學(xué)聯(lián)合會原副會長

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錢遜(1933年10月—2019年8月22日),籍貫江蘇無錫,畢業(yè)于清華大學(xué)歷史系,著名國學(xué)大師錢穆之子。歷任清華大學(xué)文史教研組主任,思想文化研究所副所長、所長,此后在諸多學(xué)術(shù)機構(gòu)工作,擔(dān)任過中華孔子學(xué)會副會長、國際儒學(xué)聯(lián)合會副理事長、中國哲學(xué)史學(xué)會、中華炎黃文化研究會和中國孔子基金會理事等職。

我今天想講三個問題:一是對《論語》中心思想的理解,其實就是講做人的道理;二是想說一下兩千多年來,《論語》中所揭示的做人的道理對中國人的影響;最后跟大家說一說這幾十年來,我自己讀《論語》的一些體會。

一、《論語》的中心思想:學(xué)做人

說到《論語》,人們常講“半部《論語》治天下”,這句話是宋代傳下來的,到如今已傳了一千多年,意思是《論語》是一種政治哲學(xué),它的中心思想是治國道理。因此,人們普遍認為《論語》在中國歷史上的作用就是幫助歷代統(tǒng)治者治國、統(tǒng)治老百姓。一直到現(xiàn)在,仍然有人抱持著這種觀點,甚至存在這樣一種說法,凡是被壓迫的人都反對孔子的儒家思想,凡是處在社會上層,有較高地位的人都擁護、贊揚孔子。今天我想說的是,“半部《論語》治天下”其實并不能說明《論語》在中國歷史上的真正地位和影響。

《論語》的中心思想是什么?借用《大學(xué)》里的一句話就能簡單明了地說明,即“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”。也許有人會問,儒家不是講“修身齊家治國平天下”嗎?怎么它的中心思想不在這個地方?孔子也好,儒家也好,他們確實以“治國平天下”為最高目標。孔子周游列國,到各個諸侯國游說國君,就是因為看到天下無道,想通過自己的努力改變當(dāng)時的情況,所以很多人有上述質(zhì)疑是很正常的。但是他們忽略了一個問題,就是孔子希望通過什么樣的途徑來實現(xiàn)這個目標。《大學(xué)》里講了八條目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,緊接著八條目的一句話是“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”。說明“齊家治國平天下”的根本在于“修身”,這才是對儒學(xué),對孔子《論語》中的思想全面、完整地理解。

從《論語》本身的內(nèi)容來講如何說明這一點呢?《論語》里有這樣一段對話,子路曰:“衛(wèi)君待子為政,將奚先?”當(dāng)時有傳言說衛(wèi)君要請孔子出來當(dāng)政,子路就問孔子,如果衛(wèi)君請您出山,您首先要做什么。子曰:必也正名乎!”“正名”是什么意思?我們看《論語》中的另一段話。齊景公問政于孔子,孔子對曰:君君,臣臣,父父,子子。公曰:善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,雖有粟,吾得而食諸?齊景公認為孔子說得很對,如果君不君、臣不臣、父不父、子不子,那我還能吃得上東西嗎?這句話反映了當(dāng)時社會秩序的混亂。大國之間互相爭奪土地,天子號令不了諸侯,卿大夫勢力擴張,篡權(quán)甚至篡位。比如魯國的國君就被架空了,實際掌權(quán)的是魯國的三大家族:季孫氏、叔孫氏、孟孫氏。由此我們可以看出,“君君,臣臣,父父,子子”實際上是一種社會秩序,是孔子希望恢復(fù)的秩序,而對這種社會關(guān)系的調(diào)整,就是“正名”。國君要有國君的樣子,臣子要有臣子的樣子;父親像父親,兒子像兒子,處在什么樣的地位就行使什么樣的權(quán)力,盡什么樣的責(zé)任義務(wù)。君、臣、父、子,各種人都各得其所,這就是孔子具體的治理目標。

怎么才能夠達到這一目標呢?孔子提出了為政以德的思想:“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥。導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格。”如果用行政命令來引導(dǎo)百姓,用刑罰來強行統(tǒng)一大家的行為,老百姓可能會因為害怕受罰不敢做壞事,但卻不能解決根本問題。如果老百姓沒有羞恥心,那就不知道什么該做,什么不該做,只要制度出了空子他們就可以鉆,相信這一點我們自己從現(xiàn)代的日常生活里也可以體會到。因此孔子主張“導(dǎo)之以德,齊之以禮”,用道德引導(dǎo)老百姓,用禮儀來規(guī)范他們的行為,這樣就能使他們“有恥且格”,有羞恥心并自覺走正道。要通過改變老百姓的行為來改變當(dāng)時的社會亂象,根本就是要提高百姓的自覺性,讓他們有自己的行為準則和底線,知道什么該做,什么不該做,這樣社會上的問題才好解決,才是從根本上解決問題。“為政以德”把“正名”落實到了老百姓的自覺作為上,或者說老百姓的自覺是“正名”的一個基礎(chǔ)。之后孔子又提出一個觀點,要讓老百姓行得正,首先當(dāng)權(quán)的統(tǒng)治者要做表率,即“正人先正己”。關(guān)于這方面,《論語》里講得很多,比如“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從。你自己行得正,就算不發(fā)號施令,老百姓也會跟著你做;你自己做得不對,還要求人家怎么做,人家不會聽你的。茍正其身矣,于從政乎何有不能正,如正人何?”你自身不正,能正別人嗎? 君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃。這句話是一個很生動的比喻,“君子”指在位的有權(quán)勢的人,他們的德行好比是風(fēng);“小人”指普通老百姓,他們的道德風(fēng)氣好比是草。“草上之風(fēng)”,這里“上”字用作動詞,指風(fēng)吹到草上;“必偃”,草就隨風(fēng)倒。也就是說,要改善老百姓的道德風(fēng)氣,關(guān)鍵在君子能不能率先示范。領(lǐng)導(dǎo)的品行如何自然會影響下面的人,影響普通老百姓的道德觀念??梢哉f,孔子周游列國找當(dāng)時的一些國君談的主要是這個問題??鬃訉究底诱f:政者,正也子帥以正,孰敢不正?你自己帶頭了,下面誰敢不正呢?這是很簡單的道理,也是最關(guān)鍵的。

我試著把孔子治國平天下的基本思路概括成三句話:為政的根本是正名;正名的根本是正人;正人的根本在正己。按這個思路去考慮,治理天下最后就落實到了“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”,而最關(guān)鍵的是當(dāng)權(quán)者要修身。從這一基本思想出發(fā),我們就不難發(fā)現(xiàn)《論語》的主要內(nèi)容是圍繞著要做一個什么樣的人,怎么能成為一個堂堂正正的人展開的。

責(zé)任編輯:楊雪校對:吳自強最后修改:
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