孟子繼承孔子的思想，他說“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”意思是不做而成的是天意，不求而至的是命數(shù)。一個老百姓要得到天下，一定要同舜、禹一樣道德高尚。孟子認為人們的追求不外“在我者”與“在外者”兩種，“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”。仁義道德需要依靠自我去求得，自己不努力去追求，就不能得到。富貴利達能否得到，要符合道義，才能得到，這取決于命運，從而把命運與人的道德修養(yǎng)相聯(lián)系。

道家認為，命運是支配人的生存狀況而不知其所以然的一種自然而然的力量。老子講“歸根曰靜，靜曰復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明”，他認為人要回歸心性的精神，要恢復(fù)本來的狀態(tài)，這就是常態(tài)。體認其中的道理叫做明。“夫莫之命而常自然”。命和命運是在沒有外來干涉的情況下順任自然發(fā)展的狀態(tài)。莊子發(fā)揮老子的思想，說“不知吾所以然而然，命也”。我不知道其所以然，就是要順任自然的命運。“達命之情者，不務(wù)知之所無奈何”。通達命運的實情，不必去追求命運所無可奈何的東西，順任自然而然的安排。“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，事之變，命之行也”，人生一切都是命運的使然，都是命運的自然狀態(tài)，人是無可奈何的，不能支配的，不可抗拒，只有安心順任自然的命運，這是有德性的人才能做到的。

先秦時儒墨是顯學(xué)。但墨子與儒道相對恃，倡導(dǎo)“非命”，否定命運決定人、社會、國家的生存狀況。因為，命運看不到，也聽不到，“自古以及今，生民以來者，亦嘗有見命之物，聞命之聲者乎？則未嘗有也。”因此，他認為“執(zhí)有命”的話是“天下之大害也”。人的貴賤、榮辱、貧富、饑飽，社會國家的治亂、寧危，不依賴于命運的安排，而決定于主體的人的能力，“天下之治也，湯武之力也”。商湯把國家治理得很好，周武王也把國家治理得很好。“天下之亂也，桀紂之罪也。”桀荒淫無度，暴虐無道，只顧自己享樂，不顧民眾疾苦，大約在前1600年，湯率領(lǐng)著方國部落討伐桀，夏于是滅亡。商紂王寵妲己，酒池肉林，荒淫無度，也導(dǎo)致了國家滅亡。所以，國家能不能治理得好不是命運決定的，而是人力決定的。“命者，暴王所作，窮人所求，非仁者之言也”，所以信命是為君王殘暴行為造成人民窮困所作辯護的言詞。聽信“暴人之道”，就不能興天下之利，除天下之害，國家就不能富強、興旺。

荀子也是儒家，但是同孟子的很多觀點不一致。荀子認為人性惡，孟子認為人性善。在天命論上，孟子主張存心養(yǎng)性事天，“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”荀子說“從天而頌之，孰與制天命而用之”。一個是要侍奉天，另一個是強調(diào)利用天，與其歌頌天，還不如控制天命而利用它為人類服務(wù)。人雖然不能抗拒天命，但是可以發(fā)揮主觀能動性，利用天地變化規(guī)律為人服務(wù)。荀子的另一主張是把命和運分開，認為命是有必然性的，運是有偶然性的，“節(jié)遇謂之命”“遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人不遇其時，雖賢，其能行乎？茍遇其時，何難之有”。死生是命的必然性，人一定會死；一個人雖賢，不遇時運，也不能施行其賢才，若逢時運，就能施行其賢能。對運而言，時機很重要，但是時機有時是人掌握不了的，如果一個人有時運，即使能力不強也能抓住時機。有的人能力很強，時運不到也不能得到機遇。荀子這個創(chuàng)見，開啟了哲學(xué)史上對命與運的不同詮釋，命是一種必然性的價值導(dǎo)向，運是一種偶然性的價值導(dǎo)向。