在中國文化的世界化進程中重建文化自信

在全球化背景下，文化成為民族國家持久發(fā)展的新動力。越是世界化，越需要民族化；越是經(jīng)濟全球化，越需要文化本土化；越是現(xiàn)代化，越需要多樣化；越是科技化，越需要人文化。文化就是人的生活方式，就是民族個性的表征，一個人沒有文化會輕飄飄，一個國家沒有文化則會危機四伏，一個民族如果文化沉淪、喪失靈魂深度，其處境將極其危險。

在世界視閾下，重建中國文化自信，要破除對西方的仰視心理。對西方目前存在的諸多“現(xiàn)代性弊端”加以質(zhì)疑，對那類缺乏反思不斷追隨西方現(xiàn)代性、將中國作為論證西方理論和實現(xiàn)西方思想的工具的做法加以真切反省，進而看清西方在物質(zhì)主義和視覺主義取勝的同時，其不斷衰落的人文教育和不斷滑坡的精神世界。誠然，欣賞西方的差異性文化是一種高度的文化自覺，然而，珍惜本土文化則是一種基本的文化自信。不會欣賞差異性文化的民族是短視的民族，而漠視自己文化的民族則是沒有希望的民族?；仡櫴澜绱髧d衰更迭史，一方面需要尊敬他者，欣賞差異，文化才有開放性和生命力，另一方面，始終不能失去本土文化的主體性，這樣文化才不至于成為無源之水、無根之木。

在世界視閾下，重建中國文化自信，要通過對自己文化身份的重新書寫，確認自己的文化品格和文化精神。“文化身份”這種與他種文化相區(qū)別的身份認同，成為一個民族的集體無意識和精神向心力，也是拒斥文化霸權主義的前提條件。身份危機表征出一個時代的文化精神的總體危機。一種文化沒有了“身份”，就沒有了存在的地基和精神之根，文化就失去了向心力和親和力。一個世紀以來在西方強大的話語壓力下、在對傳統(tǒng)的虛無的批判中，包括中國在內(nèi)的整個東方文化整體上喪失了自己的聲音，在全球化的語境中失語了，淪為西方現(xiàn)代性的邊緣或附庸，中國自身的文化身份出現(xiàn)了辨識危機。如果一個國家的文化沒有自己的身份標記，就會讓其他國家辨識起來比較困難。 “他者”進來并不可怕，可怕的是我們沒有自己的文化身份和文化立場，就容易被“他者”所化，從而失去個性。

在世界視閾下，重建中國文化自信，要辯證看待中國傳統(tǒng)文化。“五四”運動以來，革命與救亡使得傳統(tǒng)文化遭遇到了嚴重挑戰(zhàn)，不管是“廢除漢字”還是“全盤西化”，乃至于“打倒孔家店”，都是對傳統(tǒng)文化命脈的中斷。20世紀90年代以來，對“新”事物的追求、對經(jīng)濟利益的過度強調(diào)，使商業(yè)文化、快餐文化盛行，在工業(yè)化和城市化大幅度推進下，越來越難以見到傳統(tǒng)文化的痕跡了。重建中國文化自信，應防止自卑主義、奴性主義，就是西方一切都好，中國一切都不行；也要防止國粹主義、地方主義，認為中國一切都好，妄自尊大、盲目排外；更要防止文化專制主義和文化霸權主義，這是將文化意識形態(tài)化。對待傳統(tǒng)文化，我們要看看哪些已經(jīng)變成死的、僵化的文化，就堅決拋棄之，諸如裹腳束胸等；要看看哪些文化變成了文明的碎片，就像我們的硬盤需要整理一樣整合起來，變成一個可以集中使用的“文化群”；要看看哪些是可以弘揚光大的還有生命力的文化；要看看哪些文化經(jīng)過與西方思想碰撞以后變成了新的文化形態(tài)，這些文化形態(tài)不僅滋養(yǎng)中國，有可能變成世界的共識框架。

中國傳統(tǒng)文化精神為當代文化創(chuàng)新打下了五千年的堅實地基；中國有古代驕人的創(chuàng)造和奔月的動力，在近代疲弱落后之后當代中國高新科技正在進入世界前列；北京奧運會開幕式展示的中國文化精華，讓世界充分感受到中華文明希冀更好地融入世界并推動世界文化與中國文化相互了解與交流的善良愿望。這一切讓我們在中國文化的世界化進程中，對重建文化自信充滿著信心。

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（作者簡介：王岳川，北京大學中文系教授、文藝理論教研室主任、書法藝術研究所所長，中國作家協(xié)會會員，享受國務院特殊津貼專家）