被誤讀的中國與中國文化

在歐洲公元前7世紀的傳說中，中國人是“幸福寧靜”的象征。希臘人最早知道中國是因為絲綢貿(mào)易，并且根據(jù)“絲”或者“綺”的發(fā)音，稱其為塞里斯，“它事實上被模糊地用來泛指生產(chǎn)和販賣這些織物的民族或國家”；羅馬人繼承了古希臘人對中國的這一稱呼，美麗飄逸而又神秘的絲綢也是羅馬人對于中國的第一印象。 近代以來，中國形象和地位是不斷變換的。作為16世紀漢學(xué)的奠基之作，出版于1585年的西班牙傳教士門多薩著作《中華大帝國志》在當時膾炙人口。到18世紀，說中國是世界上最強的國家亦不為過，那時的西方人對中國文化總帶有神往之感：“18世紀總是歐洲最傾慕中國的時代：中國工藝品導(dǎo)致了歐洲巴洛克風格之后的洛克克風格，中國建筑使英法各國進入了所謂‘園林時代’，中國的陶瓷、繪畫、地毯、壁飾遍及各地，直接間接地推動了西方工業(yè)革命”。而到了19世紀，隨著西方經(jīng)濟的發(fā)展和歐洲現(xiàn)代性的世界性擴張，西方成為一個充滿野心的殖民征服者。到19世紀末，中國失去了現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的機遇，綜合國力大幅下滑，淪為半殖民地國家，西方拋棄了“大汗的大陸”“大中華帝國”“孔夫子的中國”這三種正面的中國烏托邦形象，代之以西方現(xiàn)代性的反面形象：停滯的、專制的、野蠻的東方帝國。

為什么短短幾十年，西方人眼中仰視的中國，中國園林、建筑、絲綢、藝術(shù)，中國人形象，在他們心中突然就變樣了呢？究其原因在于，近代以來的中西文化交流，中國拿來了大量的西方文化，而對西方?jīng)]有進行相應(yīng)的輸出，其間的文化逆差、落差觸目驚心。對中國的正面詮釋與充分說明一再被延誤，導(dǎo)致無視、誤讀與曲解。近代以來，歐洲不少人對中國的了解還停留在晚清王朝的風雨飄搖時代，把中國當成一個自然資源的原產(chǎn)國，不能夠體會中國思想藝術(shù)文化和物質(zhì)文化的精深。由于對中國文化的不了解和殘留的冷戰(zhàn)模式的對抗，中國崛起引起一些國家不安和擔憂，“中國威脅論”“中國分裂論”“修昔底德陷阱”式論調(diào)頻頻出現(xiàn)。

一些國家似乎總是樂于談?wù)撝袊蔀槲磥硎澜绨灾鞯目赡苄?，這是因為中西方文化的不同，中國文化可以告知世界，中國是和諧的、內(nèi)斂的、非侵略性的、主張和平共處的國家。中國文化不僅僅主張“己欲立而立人，己欲達而達人”，更重要的是“己所不欲、勿施于人”。這種“勿施”精神與西方基督教文明的無限擴張形成了鮮明對比，達到《中庸》所謂“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的共贏境界。西方人信奉希臘哲學(xué)家提出的“對立產(chǎn)生和諧”，孔子提出“和而不同”，強調(diào)的是差異性的和諧。東西方文化觀不同，導(dǎo)致當年周恩來總理提出和平共處五項原則時，西方人大為不解。西方人從古至今，以人為萬物的尺度，對大自然采取征服的態(tài)度，人與人之間形成了一種個體競爭、群體斗爭、國家戰(zhàn)爭的思維模式。今天這個以西方為中心的當代國際社會的向外的、競爭式的文化發(fā)展到極致就是兩次世界大戰(zhàn)和核武器的使用。

當代西方文化面臨著巨大的困惑，其困惑在于，這種商業(yè)文化、海洋文化、競爭文化、斗爭文化產(chǎn)生“竭澤而漁”“殺雞取卵”“急功近利”的種種危害，西方人開始自我反思并迷途知返——標舉“生態(tài)文化”。這意味著西方哲人們在對現(xiàn)代性弊端的清理中，對西方二元對立思維論進行反省，開始關(guān)注東方思維的多層多元性，重視人性的深度拓展和文化精神的提升。與現(xiàn)代性強調(diào)人對自然的征服和最大限度地榨取剩余價值的經(jīng)濟學(xué)不同，具有東方思想的生態(tài)美學(xué)和生態(tài)文化化解人和他人、人和自己、人和自然的沖突關(guān)系。1858年美國作家梭羅在《瓦爾登湖》一書中闡釋了自己的人與自然和諧的觀念。

約瑟夫·奈指出：“當一個國家的硬實力不斷提升的時候，很可能會導(dǎo)致鄰國的恐懼。一旦鄰國感覺到害怕，他們就會結(jié)盟以求自保。如果能在提升硬實力的同時，也提升自己軟實力的話，就能讓別人心悅誠服。”減少東西方之間的“文化誤讀”，需要文化走出去，重申中國文化立場，讓世界重新發(fā)現(xiàn)東方大美文化。