第二，家國同構(gòu)格局中的“家文化”取向。

在這樣的歷史道路、歷史土壤當中，生成了家國同構(gòu)的中國特有的社會結(jié)構(gòu)模式，也形成了家國同構(gòu)格局中的“家文化”取向。因此，我們說中國文化是“家文化”“血緣文化”，就是這個緣由和道理。

中國傳統(tǒng)社會屬于“家國同構(gòu)”的社會歷史模式。古代中國土地公有、小農(nóng)經(jīng)濟、農(nóng)業(yè)社會的這種生產(chǎn)力是比較低下的，它所依賴的社會組織形式相對來說就比較公有，落在了公社氏族組織基礎上。進入到奴隸制國家以后，國家的公共職能也沒有完全分化解體，所以說，奴隸制社會是在沒有完全解體的氏族組織的基礎上產(chǎn)生起來的。在這種情況下，國家結(jié)構(gòu)、組織結(jié)構(gòu)和氏族組織結(jié)構(gòu)就有一種天然的關聯(lián)。我們說“家國情懷”，中國人歷來把國放在一個放大了的家的角度和位置去理解。所以，我們不論是從“國家”的詞源角度來看，還是從中華民族特有的愛國情懷、家國情懷來看，都反映了中國古代的國家是在擴大了的家族、氏族基礎上發(fā)展起來的。侯外廬先生說，“古典的古代”是由家族到私產(chǎn)再到國家，國家代替了家族；“亞細亞的古代”是由家族到國家，國家混合在家族里面，叫做“社稷”。因此，家庭就在中國古代的國家政治體制當中獲得了極大的重要性，在文化精神、歷史進程當中也獲得了極大的特殊性。

我們知道，儒家文化特別強調(diào)血緣文化，強調(diào)修齊治平，強調(diào)百善孝為先，就是從這種歷史土壤當中生成出來的。所以說，儒家文化并不是孔子、孟子等經(jīng)典人物杜撰出來的，而是儒家文化感悟到了當時中國社會關系的血緣宗法性質(zhì)，看到了忠孝德治對于國家秩序穩(wěn)定的重要，把“齊家”與“治國”提到了同等重要的地位。所以說，家庭具有非常重要的地位。

中國傳統(tǒng)文化是把孝親、尊祖等家庭倫理擴展至國家治理，他們認為如同以孝道倫理維護宗族一樣，也應以忠孝倫理維持國家。在儒家文化的話語體系中，孝道是維系整個社會秩序的支柱，這也是孝道如此重要的原因所在。孝道強調(diào)的是天然血親之愛當中親親、尊尊、長長的內(nèi)容，這些內(nèi)容既是家庭倫理，又是國家治理的一些思路。也就是說，儒家特別強調(diào)治理國家一定要遵循親親、尊尊的忠孝之道，這是傳統(tǒng)文化特別強調(diào)孝道的一個緣由。因為儒家文化感悟到了當時中國社會關系的血緣宗法性質(zhì)，把家庭和諧當作社會、國家和諧的一個基礎，所以才把親情仁愛的孝道文化、家文化放在了基礎的核心地位。

正是由于家庭在中國社會中有著獨特的政治和文化地位，使“家”對于中國人而言有了極特殊的涵義，我們可以說，沒有哪一個民族的“家文化”能夠像在中國文化中這樣凸顯和豐富，沒有哪一個國家的人對家的依戀的普遍性能夠像中國人這樣強烈。在中國家文化觀念中，“家”在人生中具有“根”的意義。“家”就是那個我們生于斯長于斯的地方，是可以永遠依賴和寄托我們身心的居所。對于大多數(shù)中國人來講，人生道路上如果沒有一個“家”，在精神上就會永遠處于“居無定所”的心理感覺中。