水火也是氣，因為萬物都是氣。“水火”一個很單純的詞，是比較粗的氣，它沒有生命力。因為如果你把火撲滅了，如果沒有外部條件，它不會再燃燒起來，所以它是沒有生命力的，叫做“水火有氣而無生”。但是草木就不一樣了，草木有生，冬天草木枯黃了，但是春風(fēng)一吹，草木又生長起來了。一歲一枯榮，到春天的時候，它發(fā)芽了，又蓬蓬勃勃地長起來了。所以，草木和水火相比，它不僅有氣，而且有生命力，這就叫“草木有生”。但是草木的生命力也有局限性，叫做“草木有生而無知”。“有生而無知”是什么意思？是說草木有生命力，但是它沒有主動的知覺。草木夏天很旺盛，但是如果你把草木給拔了、鏟了，那草就不會再長起來。因為草木沒有知覺，你拔了它也沒有辦法，所以叫做“草木有生而無知”。所以，我們?yōu)槭裁匆訍圩o(hù)草木。你違反它的規(guī)律，在它夏天生長旺盛的時候把它拔掉了，那你就要受到災(zāi)害的侵襲。大雨來了，洪水來了，那就沒有辦法保持水土，所以叫做“草木有生而無知”。

還有一種到動物的層次了——禽獸。禽獸不僅是有粗的氣，還有知覺，所以叫做“禽獸有知”。禽獸有知覺怎么表現(xiàn)出來？比如一只狗，你踢它一腳，它可能就要咬你一口，因為你給了它一個刺激，它就有一個反應(yīng)，它有知覺。但是，作為動物，它并不知道自己的責(zé)任。假設(shè)你踢它是為了它好，但是它不了解你的心情，可能反過來還要咬你。為什么？因為“禽獸有知而無義”。義是什么？義就是責(zé)任。古代特別強調(diào)道德責(zé)任，而禽獸沒有。禽獸有反應(yīng)，有知覺，叫做“禽獸有知”。禽獸不知道什么時候該怎么做，什么時候不該怎么做，這在古代叫道德責(zé)任。人在天地間的責(zé)任，是古代認(rèn)為的宇宙法則。但是禽獸有它的局限性，它沒有道德責(zé)任，所以叫做“禽獸有知而無義”。

那么人呢？人所以“最為天下貴也”。古人就認(rèn)為，“人有氣、有生、有知，亦且有義”，所以“最為天下貴也”。人既然是天下最寶貴的，就應(yīng)該擔(dān)當(dāng)起自己在天地中的道德責(zé)任。這就是儒家“民胞物與”說的宇宙觀，也就是把天地萬物看成是“氣化流行”的結(jié)果。人在天地間有重大的責(zé)任，關(guān)于這個責(zé)任，張載提出一個概念——“民胞物與”說。張載的“民胞物與”說是一個非常精辟的概念，把天地萬物看成一個大家庭，因此每個人都是兄弟姐妹，一草一木也是人類的朋友。這就叫天地和諧的宇宙觀。天地和諧的宇宙觀是從哪兒來的呢？是從家庭倫理而來的。所以，儒家的“民胞物與”說也可以說是五倫學(xué)說的哲學(xué)理論來源。

《周易》這樣描述宇宙萬物產(chǎn)生的過程：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯。”

“錯”就是措施的“措”，就是禮儀有所安放。整個宇宙萬物，它是一個自然產(chǎn)生的過程中。在這個自然產(chǎn)生的過程中，人在所有層次中居于最高層次。所以，在最高層次里，人的這種理論，我們給用一個詞來概括它，叫做“民胞物與”。“民胞物與”的這種說法，表明了儒家在對人類價值層面的思考。這種思考可以表述為，以陰陽二氣為基礎(chǔ)的天地自然，是一切價值的創(chuàng)造者和賦予者。天地萬物都是自然產(chǎn)生的，同時天地萬物中也含有道德律的來源。人如果思考這種來源，就要思考自己的道德價值，人在天地間的道德價值和自己所應(yīng)有的道德責(zé)任。我們?yōu)槭裁匆３智嗌骄G水？這也是道德所在。這就是儒家的五倫哲學(xué)表述，是“民胞物與”說給我們的啟示。

四、由倫常到精神修養(yǎng)——儒家的道德境界說

五倫說自從被孟子明確提出之后，就成為指導(dǎo)士階層與百姓道德生活實踐的基本方法。儒家極為強調(diào)對這種道德實踐的自覺，將其上升到精神境界的高度。那么，怎么使這種道德責(zé)任變?yōu)榈赖伦杂X？我下面就講一個問題——由倫常到精神修養(yǎng)。

倫常就是我們的“五倫”，由“五倫”想到我們的道德責(zé)任。人在天地萬物中最為寶貴，想到你的責(zé)任，這個責(zé)任就包括怎么對待長輩、父母、兄弟姐妹、朋友、領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者。這一套都是講人的精神修養(yǎng)。既然天地萬物給了你生命，除人以外的其他物種沒有這個責(zé)任，而人卻有這個責(zé)任。那么，儒家用怎樣的方法去促使你完成好、認(rèn)識好這個責(zé)任？我們把這叫做“由倫常到精神修養(yǎng)”。

所以，我們在吃月餅的時候，看圓月亮的時候，就想到天地、自然和人，就想到自己的精神修養(yǎng)，儒家也把它叫做提升自己的道德境界。提升自己的道德境界，在儒家看來有一種基本的方法，就是“五倫”。我們也把“五倫”叫做家庭倫理的實踐。就是說，你從小就生活在一個家庭里，自然要處理跟父母的關(guān)系，跟兄弟姐妹的關(guān)系，和朋友的關(guān)系；走上社會以后，你自然要處理和領(lǐng)導(dǎo)或被你領(lǐng)導(dǎo)的人之間關(guān)系。家庭倫理是最基礎(chǔ)的實踐，你一生下來就生活在一個家庭里。但是，家庭倫理的實踐夠不夠？不夠，實際上儒家還賦予你另外兩種方法。

另外兩種道德修養(yǎng)方法，我把它概括為孟子提出的“養(yǎng)氣”理論。“養(yǎng)”就是培養(yǎng)的“養(yǎng)”，“氣”就是我們講的氣，萬物都是“氣化流行”。因為儒家認(rèn)為，萬物都是有氣，是秉受天地之氣而形成的。所以，你要形成自己的道德境界，培養(yǎng)自己的“氣”。

“養(yǎng)氣”的這個說法是孟子首先提出的。孟子說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”我為什么這么好，成為一個榜樣呢？他說，我善于養(yǎng)我的浩然之氣。他的學(xué)生就問他，什么是浩然之氣？他說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”浩然之氣至大至剛，可以充塞天地之間。就是說身體里的氣可以和天地萬物的氣相結(jié)合。那么，“至大至剛”“塞于天地之間”就變成了什么呢？就變成一種天地間浩然正氣。那么浩然正氣是什么境界？孟子它給一個詞，叫做“大丈夫”，大丈夫的精神境界。

大丈夫的精神境界是什么樣的？就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。我有錢了，我富了，也不胡做非為，叫做“富貴不能淫”；窮困潦倒也不改變我的志向，這就叫做“貧賤不能移”；有強權(quán)壓迫我，但是我主張正義，不屈服于你，這叫“威武不能屈”。所以，孟子敢于批評諸侯。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”朱元璋上臺以后，不讓大家讀孟子的全文，他搞了一個孟子的截文，只能讀孟子的選本。他把孟子所說的“民為貴，社稷次之，君為輕”就刪去。

所以孟子說，當(dāng)你把道德之氣培養(yǎng)到浩然之氣，培養(yǎng)到大丈夫的境界的時候，就變成“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。貧困也好，富貴也好，強權(quán)壓迫也好，我都不屈服。為什么呢？道德精神的力量高于一切。所以他就強調(diào)道德修養(yǎng)的正確。前幾天是教師節(jié)，我看到表彰一些優(yōu)秀教師，那些教師在大山里幫助聾啞人兒童，自己的境遇并不好，但是他們不改變初衷。為什么呢？道德的支撐。人有道德的支撐，就算窮困潦倒，心中也充滿陽光。這就是正義的力量，我們現(xiàn)在叫正能量。

但是孟子講，養(yǎng)氣不是人人都能做到的，不容易，為什么不容易？孟子說養(yǎng)氣有兩種對立的方法，一個好的方法，一個壞的方法。好的方法叫“集義”的方法，“集”就是集合的“集”，“義”就是義務(wù)的“義”。所謂“集義”就是不間斷地自我反省。這就是論語里所說的“吾日三省五身”。“吾日三省五身”就是不斷進(jìn)行自我反省，看自己是不是把道德修養(yǎng)放在了最高位置。另外一種不正確的方法叫做“義襲”。“襲”就是襲擊的“襲”，所謂“義襲”就是三天打魚，兩天曬網(wǎng)。劉少奇同志寫了《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》，在這篇文章中，他就引入了孟子這段話。所以，不管是黨員還是普通人，一定要提高自己的道德責(zé)任。