水火也是氣，因?yàn)槿f(wàn)物都是氣。“水火”一個(gè)很單純的詞，是比較粗的氣，它沒有生命力。因?yàn)槿绻惆鸦饟錅缌?，如果沒有外部條件，它不會(huì)再燃燒起來(lái)，所以它是沒有生命力的，叫做“水火有氣而無(wú)生”。但是草木就不一樣了，草木有生，冬天草木枯黃了，但是春風(fēng)一吹，草木又生長(zhǎng)起來(lái)了。一歲一枯榮，到春天的時(shí)候，它發(fā)芽了，又蓬蓬勃勃地長(zhǎng)起來(lái)了。所以，草木和水火相比，它不僅有氣，而且有生命力，這就叫“草木有生”。但是草木的生命力也有局限性，叫做“草木有生而無(wú)知”。“有生而無(wú)知”是什么意思？是說(shuō)草木有生命力，但是它沒有主動(dòng)的知覺。草木夏天很旺盛，但是如果你把草木給拔了、鏟了，那草就不會(huì)再長(zhǎng)起來(lái)。因?yàn)椴菽緵]有知覺，你拔了它也沒有辦法，所以叫做“草木有生而無(wú)知”。所以，我們?yōu)槭裁匆訍圩o(hù)草木。你違反它的規(guī)律，在它夏天生長(zhǎng)旺盛的時(shí)候把它拔掉了，那你就要受到災(zāi)害的侵襲。大雨來(lái)了，洪水來(lái)了，那就沒有辦法保持水土，所以叫做“草木有生而無(wú)知”。

還有一種到動(dòng)物的層次了——禽獸。禽獸不僅是有粗的氣，還有知覺，所以叫做“禽獸有知”。禽獸有知覺怎么表現(xiàn)出來(lái)？比如一只狗，你踢它一腳，它可能就要咬你一口，因?yàn)槟憬o了它一個(gè)刺激，它就有一個(gè)反應(yīng)，它有知覺。但是，作為動(dòng)物，它并不知道自己的責(zé)任。假設(shè)你踢它是為了它好，但是它不了解你的心情，可能反過(guò)來(lái)還要咬你。為什么？因?yàn)?ldquo;禽獸有知而無(wú)義”。義是什么？義就是責(zé)任。古代特別強(qiáng)調(diào)道德責(zé)任，而禽獸沒有。禽獸有反應(yīng)，有知覺，叫做“禽獸有知”。禽獸不知道什么時(shí)候該怎么做，什么時(shí)候不該怎么做，這在古代叫道德責(zé)任。人在天地間的責(zé)任，是古代認(rèn)為的宇宙法則。但是禽獸有它的局限性，它沒有道德責(zé)任，所以叫做“禽獸有知而無(wú)義”。

那么人呢？人所以“最為天下貴也”。古人就認(rèn)為，“人有氣、有生、有知，亦且有義”，所以“最為天下貴也”。人既然是天下最寶貴的，就應(yīng)該擔(dān)當(dāng)起自己在天地中的道德責(zé)任。這就是儒家“民胞物與”說(shuō)的宇宙觀，也就是把天地萬(wàn)物看成是“氣化流行”的結(jié)果。人在天地間有重大的責(zé)任，關(guān)于這個(gè)責(zé)任，張載提出一個(gè)概念——“民胞物與”說(shuō)。張載的“民胞物與”說(shuō)是一個(gè)非常精辟的概念，把天地萬(wàn)物看成一個(gè)大家庭，因此每個(gè)人都是兄弟姐妹，一草一木也是人類的朋友。這就叫天地和諧的宇宙觀。天地和諧的宇宙觀是從哪兒來(lái)的呢？是從家庭倫理而來(lái)的。所以，儒家的“民胞物與”說(shuō)也可以說(shuō)是五倫學(xué)說(shuō)的哲學(xué)理論來(lái)源。

《周易》這樣描述宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生的過(guò)程：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯(cuò)。”

“錯(cuò)”就是措施的“措”，就是禮儀有所安放。整個(gè)宇宙萬(wàn)物，它是一個(gè)自然產(chǎn)生的過(guò)程中。在這個(gè)自然產(chǎn)生的過(guò)程中，人在所有層次中居于最高層次。所以，在最高層次里，人的這種理論，我們給用一個(gè)詞來(lái)概括它，叫做“民胞物與”。“民胞物與”的這種說(shuō)法，表明了儒家在對(duì)人類價(jià)值層面的思考。這種思考可以表述為，以陰陽(yáng)二氣為基礎(chǔ)的天地自然，是一切價(jià)值的創(chuàng)造者和賦予者。天地萬(wàn)物都是自然產(chǎn)生的，同時(shí)天地萬(wàn)物中也含有道德律的來(lái)源。人如果思考這種來(lái)源，就要思考自己的道德價(jià)值，人在天地間的道德價(jià)值和自己所應(yīng)有的道德責(zé)任。我們?yōu)槭裁匆３智嗌骄G水？這也是道德所在。這就是儒家的五倫哲學(xué)表述，是“民胞物與”說(shuō)給我們的啟示。

四、由倫常到精神修養(yǎng)——儒家的道德境界說(shuō)

五倫說(shuō)自從被孟子明確提出之后，就成為指導(dǎo)士階層與百姓道德生活實(shí)踐的基本方法。儒家極為強(qiáng)調(diào)對(duì)這種道德實(shí)踐的自覺，將其上升到精神境界的高度。那么，怎么使這種道德責(zé)任變?yōu)榈赖伦杂X？我下面就講一個(gè)問題——由倫常到精神修養(yǎng)。

倫常就是我們的“五倫”，由“五倫”想到我們的道德責(zé)任。人在天地萬(wàn)物中最為寶貴，想到你的責(zé)任，這個(gè)責(zé)任就包括怎么對(duì)待長(zhǎng)輩、父母、兄弟姐妹、朋友、領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者。這一套都是講人的精神修養(yǎng)。既然天地萬(wàn)物給了你生命，除人以外的其他物種沒有這個(gè)責(zé)任，而人卻有這個(gè)責(zé)任。那么，儒家用怎樣的方法去促使你完成好、認(rèn)識(shí)好這個(gè)責(zé)任？我們把這叫做“由倫常到精神修養(yǎng)”。

所以，我們?cè)诔栽嘛灥臅r(shí)候，看圓月亮的時(shí)候，就想到天地、自然和人，就想到自己的精神修養(yǎng)，儒家也把它叫做提升自己的道德境界。提升自己的道德境界，在儒家看來(lái)有一種基本的方法，就是“五倫”。我們也把“五倫”叫做家庭倫理的實(shí)踐。就是說(shuō)，你從小就生活在一個(gè)家庭里，自然要處理跟父母的關(guān)系，跟兄弟姐妹的關(guān)系，和朋友的關(guān)系；走上社會(huì)以后，你自然要處理和領(lǐng)導(dǎo)或被你領(lǐng)導(dǎo)的人之間關(guān)系。家庭倫理是最基礎(chǔ)的實(shí)踐，你一生下來(lái)就生活在一個(gè)家庭里。但是，家庭倫理的實(shí)踐夠不夠？不夠，實(shí)際上儒家還賦予你另外兩種方法。

另外兩種道德修養(yǎng)方法，我把它概括為孟子提出的“養(yǎng)氣”理論。“養(yǎng)”就是培養(yǎng)的“養(yǎng)”，“氣”就是我們講的氣，萬(wàn)物都是“氣化流行”。因?yàn)槿寮艺J(rèn)為，萬(wàn)物都是有氣，是秉受天地之氣而形成的。所以，你要形成自己的道德境界，培養(yǎng)自己的“氣”。

“養(yǎng)氣”的這個(gè)說(shuō)法是孟子首先提出的。孟子說(shuō)：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”我為什么這么好，成為一個(gè)榜樣呢？他說(shuō)，我善于養(yǎng)我的浩然之氣。他的學(xué)生就問他，什么是浩然之氣？他說(shuō)：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”浩然之氣至大至剛，可以充塞天地之間。就是說(shuō)身體里的氣可以和天地萬(wàn)物的氣相結(jié)合。那么，“至大至剛”“塞于天地之間”就變成了什么呢？就變成一種天地間浩然正氣。那么浩然正氣是什么境界？孟子它給一個(gè)詞，叫做“大丈夫”，大丈夫的精神境界。

大丈夫的精神境界是什么樣的？就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。我有錢了，我富了，也不胡做非為，叫做“富貴不能淫”；窮困潦倒也不改變我的志向，這就叫做“貧賤不能移”；有強(qiáng)權(quán)壓迫我，但是我主張正義，不屈服于你，這叫“威武不能屈”。所以，孟子敢于批評(píng)諸侯。他說(shuō)：“民為貴，社稷次之，君為輕。”朱元璋上臺(tái)以后，不讓大家讀孟子的全文，他搞了一個(gè)孟子的截文，只能讀孟子的選本。他把孟子所說(shuō)的“民為貴，社稷次之，君為輕”就刪去。

所以孟子說(shuō)，當(dāng)你把道德之氣培養(yǎng)到浩然之氣，培養(yǎng)到大丈夫的境界的時(shí)候，就變成“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。貧困也好，富貴也好，強(qiáng)權(quán)壓迫也好，我都不屈服。為什么呢？道德精神的力量高于一切。所以他就強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的正確。前幾天是教師節(jié)，我看到表彰一些優(yōu)秀教師，那些教師在大山里幫助聾啞人兒童，自己的境遇并不好，但是他們不改變初衷。為什么呢？道德的支撐。人有道德的支撐，就算窮困潦倒，心中也充滿陽(yáng)光。這就是正義的力量，我們現(xiàn)在叫正能量。

但是孟子講，養(yǎng)氣不是人人都能做到的，不容易，為什么不容易？孟子說(shuō)養(yǎng)氣有兩種對(duì)立的方法，一個(gè)好的方法，一個(gè)壞的方法。好的方法叫“集義”的方法，“集”就是集合的“集”，“義”就是義務(wù)的“義”。所謂“集義”就是不間斷地自我反省。這就是論語(yǔ)里所說(shuō)的“吾日三省五身”。“吾日三省五身”就是不斷進(jìn)行自我反省，看自己是不是把道德修養(yǎng)放在了最高位置。另外一種不正確的方法叫做“義襲”。“襲”就是襲擊的“襲”，所謂“義襲”就是三天打魚，兩天曬網(wǎng)。劉少奇同志寫了《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》，在這篇文章中，他就引入了孟子這段話。所以，不管是黨員還是普通人，一定要提高自己的道德責(zé)任。