任大援 北京外國語大學長青學者、中國藝術研究院教授

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一、文明互鑒的重要意義

文明互鑒，是人類文化交流交往中的一個重要現(xiàn)象，也是一個重要規(guī)律。2014年3月27日，習近平主席在聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表演講時提出：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力。”而我們在推進“一帶一路”建設、推動構建人類命運共同體的過程中，也需要對文明互鑒有著深入的理解和認識?？梢姡拿骰ヨb具有深遠的歷史意義和重大的現(xiàn)實意義。

那么，要深刻把握文明互鑒，首先要理解什么是互鑒。鑒，最早是指映照的工具——盛了水的大盆，類似于后來的鏡子，也有照鏡子的意思?；ヨb就是互相照鏡子，后引申為相互學習、相互借鑒。這里介紹一個佛教典故，叫“燈鏡之喻”，出自《華嚴鏡燈章》，“於一暗室。中供五佛。像前各然一燈照之。取十圓鏡。安置十方。面面相對。影影交涉。學者因此。悟入剎海涉入重重無盡之旨。”這就是說，我們在一個暗室放置五座佛像，并在每座佛像前點燃一盞燈，也就是一支蠟燭。然后，在佛像兩邊各放一面鏡子，使其面面相對。這時候，我們會看到左邊鏡子里不僅有鏡前的佛像和燃燈，還有右邊鏡子中的佛像和燃燈以及左邊鏡子中的鏡像。也就是說，面面相對的兩面鏡子對佛像和燃燈形成了交互反射，呈現(xiàn)出“影影交涉”“重重無盡”的鏡像。而這種鏡像，我們就可以理解為互鑒。

那么，文明互鑒呢？我們在接受外來文化過程中會形成一種認識，這就形成了一種反射，也許會與其原本的表達有所偏差。然后，這種帶有偏差的認識又對外來文化創(chuàng)造者、繼承者形成一定影響，使他們產(chǎn)生了新的認知，從而推動了這一文化的發(fā)展。也就是說，對于外來文化來說，我們所形成的帶有偏差的認識，是對其的一種反射；而這種認識之后又作用于創(chuàng)造者、繼承者，使他們產(chǎn)生新的認知，是對其的交互反射。人類文明就在這樣的“影影交涉”“重重無盡”中不斷向前邁進。

舉個例子。2021年，中國翻譯出版了《中國哲學家孔夫子》。這本書于1687年在巴黎出版，由比利時傳教士柏應理最終完成。可以說，它是儒家思想西傳歐洲的奠基性著作。明清時期，大批西方傳教士來到中國以后，認識到要讓中國人接受西方的宗教主張，首先要尊重中國的文化，要學習中國儒家的經(jīng)典著作。于是，包括柏應理在內的一些傳教士，翻譯完成“四書”中的三部《大學》《中庸》《論語》，并最終形成了《中國哲學家孔夫子》一書。

但在這一過程中，遭遇了“禮儀之爭”。這些西方傳教士來到中國發(fā)現(xiàn)，無論是普通百姓，還是鄉(xiāng)紳、儒生，都有拜神、祭祖、祭孔的傳統(tǒng)，即使入教也未改變。也就是說，中國人既拜自己的祖宗、圣賢，也拜西方的上帝。而這在天主教是不被允許的，違反了“天主十誡”，因為天主教只能拜一位神，就是上帝，就是耶穌。但若是這樣，讓中國人放棄自己的文化傳統(tǒng)，去拜上帝，那恐怕就沒有幾個人會去信天主教，傳教士在中國的傳教活動也不會順利進行。由此，耶穌會就實行了一種調適的路線，就是允許中國人既保持自己的傳統(tǒng)習俗，又可以信仰天主教。這就是利瑪竇主張的“求同存異”的傳教路線。后來，這一傳教路線在耶穌會內部產(chǎn)生很大的爭論，從而將如何看待中國禮儀問題的爭論由耶穌會內部擴大到來華各修會之間，甚至到了羅馬教廷，引起歐洲對中國文化的好奇與討論。

在“禮儀之爭”的過程中，柏應理最終完成了《大學》《中庸》《論語》的拉丁文翻譯工作，并在歐洲出版發(fā)行了《中國哲學家孔夫子》，這對儒家思想西傳歐洲產(chǎn)生了巨大的影響。注意，中外文化交流早在絲綢之路時就已開始，早期是感官上的、外在的，如《馬可·波羅游記》，而明清時期的西方傳教士來華傳教是觀念上的、內在的，如《中國哲學家孔夫子》，所產(chǎn)生的影響與早期的相比不可同日而語。

《中國哲學家孔夫子》的出版，是文明互鑒的第一鑒，就是用歐洲的鏡子照中國儒家思想；而反過來第二鑒，就是用中國的鏡子去照歐洲鏡子中的中國儒家思想，也就是把拉丁文版的《大學》《中庸》《論語》翻譯成中文出版，給中國人看。目前，我們已經(jīng)翻譯出版了這部書的中文版。那么，這項工作有沒有意義？我認為意義重大。首先，西方傳教士要理解中國古漢語，然后才能把中國儒家經(jīng)典著作翻譯成拉丁文。在這一過程中會出現(xiàn)很多問題，尤其是對中國哲學思想的或是中華傳統(tǒng)文化概念的解讀會加入一些西方哲學思想。這樣，中國儒家思想就在西方人眼中產(chǎn)生了一些變化。如果把西方人眼中的中國儒家思想再翻譯成現(xiàn)代漢語，汲取其中精華，從而進一步推動中國文化發(fā)展，這就是文明互鑒的意義。正如習近平總書記所說的“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。”

那么，除了《中國哲學家孔夫子》，西方傳教士還翻譯了哪些中國傳統(tǒng)經(jīng)典著作？1711年，比利時耶穌會傳教士衛(wèi)方濟翻譯出版了《中華帝國六經(jīng)》，該書包括《論語》《中庸》《大學》《孟子》，以及《孝經(jīng)》和朱熹的《小學》，是“四書”在歐洲首次完整翻譯出版。衛(wèi)方濟翻譯出版了《孟子》，彌補了《中國哲學家孔夫子》的不足。除此之外，他還翻譯了《孝經(jīng)》和朱熹的《小學》。那么，他為什么會選擇這兩部書？《孝經(jīng)》比較好理解，它是闡述孝道和孝治思想的中國古代儒家經(jīng)典著作，儒家十三經(jīng)之一。而朱熹的《小學》呢？《小學》是一部傳統(tǒng)的啟蒙教材，內容是教育兒童如何處事待人，如何孝順父母，如何尊敬長輩的，對中國傳統(tǒng)啟蒙教育乃至整個教育和學術都產(chǎn)生了深遠的影響。衛(wèi)方濟翻譯出版《小學》，在一定意義上表明了支持利瑪竇傳教路線的立場，因為他認為中國人祭祖、祭孔是一種傳統(tǒng)習俗，不屬于天主教所禁止的偶像崇拜?？傊?，《中華帝國六經(jīng)》的出版在西方影響巨大，很快就被轉譯為法文、英文等。這是第一鑒，西方人看中國經(jīng)典，而第二鑒，我們的專家學者正在做這方面的工作，待出版后就能看到西方人眼中的中國經(jīng)典。“影影交涉”“重重無盡”，這就是互鑒的意義。

有的人認為，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自先秦傳承發(fā)展至今沒有太大變化。但實則不然。歷史上看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，就是和文明互鑒相伴隨的。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從春秋戰(zhàn)國時期——中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“軸心時代”開始，形成理論形態(tài)，但其不是一成不變的，而是在與外來文明、外來文化的交流互動中不斷發(fā)展壯大的。而這樣的文明互鑒過程，自秦漢以來，大規(guī)模的就有兩次。一次來源于印度，就是佛教的傳入。另一次來源于歐洲，就是基督宗教的傳入。從地理位置上說，印度和歐洲都位于中國的西方，都可以說是“西學”。簡單地講，佛教自公元一世紀傳入中國，經(jīng)過與中國本土文化600年的交融，到唐朝發(fā)生了玄奘西天取經(jīng)，鑒真東渡的歷史事件。另外，明清時期，基督宗教的傳入，不僅帶來了西方的宗教文化，更帶來了西方的哲學、思想、技術等。

下面，我們分別做進一步探討。