二

墨子思想十分豐富，主旨乃“興天下之利，除天下之害”。就其尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非命、兼愛、非攻、天志、明鬼等十大主張而言，乃以兼愛為本。墨子十事，表面上看十分矛盾，但這些治國方略是為救治列國社會病態(tài)而準(zhǔn)備的，要因時因地制宜。墨子教導(dǎo)弟子，到列國去，若該國昏亂，則提倡尚賢、尚同；該國貧窮，則告誡節(jié)用、節(jié)葬；該國享樂腐化，則宣傳非樂、非命；該國淫僻無禮，則強(qiáng)調(diào)尊天、事鬼；該國掠奪侵凌，即語之兼愛、非攻。這叫“擇務(wù)而從事”?？梢?，此十事并非平列的，亦非同時使用的。

墨子主張兼愛互助。他看到當(dāng)時國與國互相攻伐，家與家互相搶奪，人與人互相殘害，強(qiáng)凌弱、富侮貧、貴傲賤、智詐愚等一系列罪惡的社會現(xiàn)象，認(rèn)為這些都是“天下之大害”，決心加以救治。他認(rèn)為，“凡天下禍篡怨恨”，都是由于“不相愛”引起的。人人都知道自愛其身、家、國，而不愛他人之身、家、國。“相愛”指國與國、家與家、人與人之間相互愛護(hù)，所以又叫“兼相愛”，即不分人我、彼此，一同天下之利害、好惡。他以愛人若己、為人猶為己的“兼愛”思想解釋仁德，把“兼相愛”看成是“仁者”所追求的最高道德觀念。

墨子反對戰(zhàn)爭，反對虧人以自利，提倡“兼相愛，交相利”。他認(rèn)為，一切災(zāi)害都產(chǎn)生于“別”。所謂“別”，即偏愛、自私。各自從偏愛出發(fā)，虧人以遂其私，所以產(chǎn)生了“交相惡”。拯救的辦法是“以兼易別”。所謂“兼”，即每個人都毫無分別地愛一切人。“兼”字在金文中像手持二禾，《說文解字》釋“兼”為“并”，即隱喻平等之意。“兼愛”不同于孔子的“仁愛”。儒家“仁愛”是有差等的愛，如對父母的愛與對兄長的愛不同，對自己父母的愛與對別人父母的愛不同。儒家主張從親情出發(fā)，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。儒家強(qiáng)調(diào)個人生命體驗(yàn)的過程，“親親而仁民，仁民而愛物”，最后達(dá)到“泛愛眾”“博愛之謂仁”“民胞物與”的境界。墨子的“兼愛”則是“愛無差等”，也就是說，他要求人們對別人的愛與對自己父母、親人的愛沒有差別，一視同仁。“故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：‘不可以不勸愛人者，此也。’”這是墨子的治國之道和理想社會。

墨子以兼為善，以兼為仁義，其“兼愛”的背景是“互利”。“夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。”他實(shí)際上主張“己所欲，施于人”，但從互利互惠的角度講，則融合義利，易被小生產(chǎn)者所接受。他勸誡“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”，盼望建立一個“饑者得食，寒者得衣，亂者得治”的公平合理社會。這其中含有對王公大人驕奢淫佚的不滿，控訴了爭奪戰(zhàn)亂給人民帶來的痛苦，表達(dá)了勞動者要求自食其力、過安定生活的愿望。當(dāng)然，“兼愛”帶有絕對平均主義的原始平等思想的痕跡。

“兼愛”是針對攻伐而來的。因此，墨子又主張“非攻”。他首先指出攻戰(zhàn)的“不義”，然后指出攻戰(zhàn)之“不利”。墨子揭露無義的攻伐“奪民之用，廢民之利”。“春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數(shù)。”墨子譴責(zé)武力兼并的戰(zhàn)爭是“不義”的，其根據(jù)是對人民、百姓“不利”。

在“兼愛”的原則下，墨子提出了“尚賢”的主張。墨子的“尚賢”要求沖破“王公大人骨肉之親無故富貴”的世襲制度，主張政權(quán)向“農(nóng)與工肆之人”開放。他提出“官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之”。

在“尚賢”的前題下，墨子又設(shè)計(jì)了“尚同”的社會藍(lán)圖。他主張“選天下之賢可者，立以為天子”。天子以下，從三公、諸侯到鄉(xiāng)長、里長，也都選拔賢者擔(dān)任。選出各級政長是為了克服天下之亂，克服一人一義，十人十義，自以為是，以人為非的“交相非”狀態(tài)。人們要以上級政長的是非為是非，自下而上地逐層統(tǒng)一，做到“天下之百姓皆上同于天子”。他提出“上同而不下比”的原則，反映了小生產(chǎn)者對社會統(tǒng)一安定的希望，但這種“尚同”，反對多元多樣，必然導(dǎo)致“伐異”。這與史墨、晏子、孔子的“和而不同”是不一樣的。

前面述及“非攻”“尚同”時，都涉及到墨子“利天”“同天”之說。墨子肯定意志之天的存在，認(rèn)為天是自然、社會和人民的主宰，能賞善罰惡。墨子亦肯定鬼神的存在，認(rèn)為鬼神能在冥冥之中監(jiān)視人們的行為，能賞賢罰暴。墨子“尊天事鬼”，把宗教政治化與道德化了。他論證鬼神實(shí)有，認(rèn)為鬼神有除暴安良、主持正義、威懾警戒的功能。他的“天志”“明鬼”之說，是借用超越的、神秘的力量來治理現(xiàn)實(shí)社會的病態(tài)，以“興利除弊”，并塑造一個合理化、理想化的社會。

墨子相信早期傳統(tǒng)宗教觀里的意志之天說，但又主張“尚力”“非命”。他認(rèn)為，命定論是幫助暴君來欺騙百姓的，使百姓安于接受現(xiàn)實(shí)，無所作為；決定社會治亂和人們命運(yùn)的，不是“命”，而是“力”。從王公大人的聽獄治政到農(nóng)夫農(nóng)婦的稼穡織纴，都靠各盡其力。人必“賴其力者生，不賴其力者不生”。在這里，他又肯定了人有能力掌握自己的命運(yùn)。

墨子主張“薄葬”。他認(rèn)為，厚葬久喪并不能富貧眾寡，定危治亂，是輟民之事，靡民之財(cái)，足以使國家由富變貧，人民由眾變寡，行政由治變亂。同時，他又重視祭祀上帝鬼神。祭祀當(dāng)然也要浪費(fèi)財(cái)力、物力、人力，但墨子為什么不反對祭祀呢？這與他的“天志”“明鬼”學(xué)說有關(guān)。他必須保留上帝和鬼神作為超越的力量，控制人事。另一方面，從《墨子》一書中可以看出，當(dāng)時厚葬的奢靡之風(fēng)已達(dá)到無以復(fù)加的程度；相形之下，祭祀的浪費(fèi)要小得多。按墨子的設(shè)想和當(dāng)時的習(xí)俗，祭品一般都給家人、親族、鄉(xiāng)里的人共享，而祭祀對安定社會人心起的作用較大。由此可見，墨子考慮問題，是從國家人民的實(shí)利出發(fā)的，因此墨子也強(qiáng)調(diào)“節(jié)用”。