二
墨子思想十分豐富,主旨乃“興天下之利,除天下之害”。就其尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非命、兼愛、非攻、天志、明鬼等十大主張而言,乃以兼愛為本。墨子十事,表面上看十分矛盾,但這些治國方略是為救治列國社會病態(tài)而準(zhǔn)備的,要因時因地制宜。墨子教導(dǎo)弟子,到列國去,若該國昏亂,則提倡尚賢、尚同;該國貧窮,則告誡節(jié)用、節(jié)葬;該國享樂腐化,則宣傳非樂、非命;該國淫僻無禮,則強(qiáng)調(diào)尊天、事鬼;該國掠奪侵凌,即語之兼愛、非攻。這叫“擇務(wù)而從事”??梢?,此十事并非平列的,亦非同時使用的。
墨子主張兼愛互助。他看到當(dāng)時國與國互相攻伐,家與家互相搶奪,人與人互相殘害,強(qiáng)凌弱、富侮貧、貴傲賤、智詐愚等一系列罪惡的社會現(xiàn)象,認(rèn)為這些都是“天下之大害”,決心加以救治。他認(rèn)為,“凡天下禍篡怨恨”,都是由于“不相愛”引起的。人人都知道自愛其身、家、國,而不愛他人之身、家、國。“相愛”指國與國、家與家、人與人之間相互愛護(hù),所以又叫“兼相愛”,即不分人我、彼此,一同天下之利害、好惡。他以愛人若己、為人猶為己的“兼愛”思想解釋仁德,把“兼相愛”看成是“仁者”所追求的最高道德觀念。
墨子反對戰(zhàn)爭,反對虧人以自利,提倡“兼相愛,交相利”。他認(rèn)為,一切災(zāi)害都產(chǎn)生于“別”。所謂“別”,即偏愛、自私。各自從偏愛出發(fā),虧人以遂其私,所以產(chǎn)生了“交相惡”。拯救的辦法是“以兼易別”。所謂“兼”,即每個人都毫無分別地愛一切人。“兼”字在金文中像手持二禾,《說文解字》釋“兼”為“并”,即隱喻平等之意。“兼愛”不同于孔子的“仁愛”。儒家“仁愛”是有差等的愛,如對父母的愛與對兄長的愛不同,對自己父母的愛與對別人父母的愛不同。儒家主張從親情出發(fā),推己及人,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。儒家強(qiáng)調(diào)個人生命體驗(yàn)的過程,“親親而仁民,仁民而愛物”,最后達(dá)到“泛愛眾”“博愛之謂仁”“民胞物與”的境界。墨子的“兼愛”則是“愛無差等”,也就是說,他要求人們對別人的愛與對自己父母、親人的愛沒有差別,一視同仁。“故圣人以治天下為事者,惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治,交相惡則亂。故子墨子曰:‘不可以不勸愛人者,此也。’”這是墨子的治國之道和理想社會。
墨子以兼為善,以兼為仁義,其“兼愛”的背景是“互利”。“夫愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之;惡人者,人必從而惡之;害人者,人必從而害之。”他實(shí)際上主張“己所欲,施于人”,但從互利互惠的角度講,則融合義利,易被小生產(chǎn)者所接受。他勸誡“有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人”,盼望建立一個“饑者得食,寒者得衣,亂者得治”的公平合理社會。這其中含有對王公大人驕奢淫佚的不滿,控訴了爭奪戰(zhàn)亂給人民帶來的痛苦,表達(dá)了勞動者要求自食其力、過安定生活的愿望。當(dāng)然,“兼愛”帶有絕對平均主義的原始平等思想的痕跡。
“兼愛”是針對攻伐而來的。因此,墨子又主張“非攻”。他首先指出攻戰(zhàn)的“不義”,然后指出攻戰(zhàn)之“不利”。墨子揭露無義的攻伐“奪民之用,廢民之利”。“春則廢民耕稼樹藝,秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時,則百姓饑寒凍餒而死者,不可勝數(shù)。”墨子譴責(zé)武力兼并的戰(zhàn)爭是“不義”的,其根據(jù)是對人民、百姓“不利”。
在“兼愛”的原則下,墨子提出了“尚賢”的主張。墨子的“尚賢”要求沖破“王公大人骨肉之親無故富貴”的世襲制度,主張政權(quán)向“農(nóng)與工肆之人”開放。他提出“官無常貴,而民無終賤,有能則舉之,無能則下之”。
在“尚賢”的前題下,墨子又設(shè)計(jì)了“尚同”的社會藍(lán)圖。他主張“選天下之賢可者,立以為天子”。天子以下,從三公、諸侯到鄉(xiāng)長、里長,也都選拔賢者擔(dān)任。選出各級政長是為了克服天下之亂,克服一人一義,十人十義,自以為是,以人為非的“交相非”狀態(tài)。人們要以上級政長的是非為是非,自下而上地逐層統(tǒng)一,做到“天下之百姓皆上同于天子”。他提出“上同而不下比”的原則,反映了小生產(chǎn)者對社會統(tǒng)一安定的希望,但這種“尚同”,反對多元多樣,必然導(dǎo)致“伐異”。這與史墨、晏子、孔子的“和而不同”是不一樣的。
前面述及“非攻”“尚同”時,都涉及到墨子“利天”“同天”之說。墨子肯定意志之天的存在,認(rèn)為天是自然、社會和人民的主宰,能賞善罰惡。墨子亦肯定鬼神的存在,認(rèn)為鬼神能在冥冥之中監(jiān)視人們的行為,能賞賢罰暴。墨子“尊天事鬼”,把宗教政治化與道德化了。他論證鬼神實(shí)有,認(rèn)為鬼神有除暴安良、主持正義、威懾警戒的功能。他的“天志”“明鬼”之說,是借用超越的、神秘的力量來治理現(xiàn)實(shí)社會的病態(tài),以“興利除弊”,并塑造一個合理化、理想化的社會。
墨子相信早期傳統(tǒng)宗教觀里的意志之天說,但又主張“尚力”“非命”。他認(rèn)為,命定論是幫助暴君來欺騙百姓的,使百姓安于接受現(xiàn)實(shí),無所作為;決定社會治亂和人們命運(yùn)的,不是“命”,而是“力”。從王公大人的聽獄治政到農(nóng)夫農(nóng)婦的稼穡織纴,都靠各盡其力。人必“賴其力者生,不賴其力者不生”。在這里,他又肯定了人有能力掌握自己的命運(yùn)。
墨子主張“薄葬”。他認(rèn)為,厚葬久喪并不能富貧眾寡,定危治亂,是輟民之事,靡民之財(cái),足以使國家由富變貧,人民由眾變寡,行政由治變亂。同時,他又重視祭祀上帝鬼神。祭祀當(dāng)然也要浪費(fèi)財(cái)力、物力、人力,但墨子為什么不反對祭祀呢?這與他的“天志”“明鬼”學(xué)說有關(guān)。他必須保留上帝和鬼神作為超越的力量,控制人事。另一方面,從《墨子》一書中可以看出,當(dāng)時厚葬的奢靡之風(fēng)已達(dá)到無以復(fù)加的程度;相形之下,祭祀的浪費(fèi)要小得多。按墨子的設(shè)想和當(dāng)時的習(xí)俗,祭品一般都給家人、親族、鄉(xiāng)里的人共享,而祭祀對安定社會人心起的作用較大。由此可見,墨子考慮問題,是從國家人民的實(shí)利出發(fā)的,因此墨子也強(qiáng)調(diào)“節(jié)用”。
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