五、識人用人，舉賢授能

有一次魯哀公向孔子請教如何治國?？鬃踊卮鹫f：“關(guān)鍵在于用人。”接著魯哀公又問道：“怎樣才能使得老百姓服從呢？”

孔子回答說：“要讓老百姓服從，那就要起用正直的人，排斥、不用那些狡猾奸詐的人，這樣，老百姓就會服從；相反，重用的是那些奸邪的小人而排斥正直賢能的人，老百姓就不會服從。

然而識別人并不容易，孔子是有過教訓(xùn)的。據(jù)記載，宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也；于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”

宰予是孔子的弟子，比較有才華，尤其善于言辭，但是不夠勤奮。有一次，他竟在大白天里睡覺，這段話就是針對這件事說的。

古人一向是崇尚日出而作，日沒而息的。總是提倡黎明即起。孔子也一直主張積極的生活態(tài)度，強(qiáng)調(diào)要勤奮努力，反對懈怠懶惰。所以見宰予白天睡懶覺，就覺得很不應(yīng)該。

▲孔子講學(xué)

宰予平日說得不錯，而實際表現(xiàn)卻是如此，言與行不能統(tǒng)一。所以孔子很有感慨?？鬃诱f他原來看人是“聽其言而信其行”，以為會像說的一樣。而從宰予的表現(xiàn)看，孔子改變了看法。他認(rèn)為看一個人，必須是“聽其言而觀其行”?？鬃釉谶@里告訴了人們一條重要經(jīng)驗：看人更要看行動，行為重于言辭。

要識別人還有個辦法就是多聽取他人的意見，但還需要慎重取舍。有一次子貢問孔子“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也；不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”

這段回答子貢的話，實際上提出了一個識人的標(biāo)準(zhǔn)。一般來說，一個人要能得到一鄉(xiāng)之人的喜歡，那實在是太不容易了，這種人往往令人佩服；一個人如果遭到一鄉(xiāng)之人的厭惡，那就沒什么可肯定的了。所以子貢認(rèn)為，這樣的人要么就是好人，要么就是壞人。憑這一鄉(xiāng)之人的喜好和厭惡就可以判斷這個人好與壞了。

沒想到孔子卻說“未可也”。因為每個人都會有自己的好惡。不同的人，會有不同的好與惡。子貢著眼的只是這喜好的、厭惡的人數(shù)是多是少。眾口都說好，那就是好；眾口都說壞，那就是壞。然而這只是表面的現(xiàn)象，這也有不可靠的地方，所以孔子主張要對事情做具體分析。就是說喜愛他的要看是些什么人，那厭惡他的又是些什么人。究竟哪些人喜愛，哪些人厭惡?？鬃又鄣牟皇且砸秽l(xiāng)之人的好惡來判斷人，或者說不僅僅是以好惡人數(shù)的多少來作判斷。

這種看法，孔子不止一次地提過。他有一次還說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”意思是“大家都厭惡他，一定要考察；大家都喜歡他，也一定要考察。”這跟回答子貢的意思差不多，強(qiáng)調(diào)的是不能只看表面現(xiàn)象，對情況要作認(rèn)真地考察、具體地分析。

一般來說，眾人的喜好或厭惡是我們認(rèn)識、考察人的一種依據(jù)，即所謂民意，所謂群眾關(guān)系，但這又絕對不是唯一的依據(jù)。

因為生活中的現(xiàn)象是復(fù)雜的，有時候，有些人就用假相來掩蓋著自己。如果只聽人們的議論或者只看一些表面現(xiàn)象，那就不能真正了解一個人。

有時還有特殊的情況，在有人鼓動操縱之下，眾人不明真相。這時如果僅以眾人的好惡作為標(biāo)準(zhǔn)來判斷，就有可能冤枉好人，造成失誤。

各人情況不同，有的能說能干；有的能干，卻不能說；有的能說，卻不能干。所以應(yīng)該如何來對待呢？如果只憑說得好，就認(rèn)為是優(yōu)秀，就能力強(qiáng)；說得不好，就不優(yōu)秀，就能力弱，那顯然是很片面的。所以孔子說“君子不以言舉人，不以人廢言”。這就是看人要辯證地看，要全面地看，要具體分析人家所說的話。