傳說，遠(yuǎn)古時候有一種猛獸叫貔貅，長得像熊羆一樣健壯，像老虎一樣兇猛，專門吃豺狼虎豹。古代行軍作戰(zhàn)，每逢遇到了野獸，前哨兵士便舉起畫有貔貅的旗幡示警，再兇猛的野獸見了，都要嚇得逃之夭夭。因此，唐代以前，貔貅又叫“辟邪”，是鎮(zhèn)宅辟邪之神，帝王將相死了，墓道上都要造上幾尊貔貅守陵，意在求得在另一個世界平安無事。到了唐代，貔貅的功能增多了，人們在用它作鎮(zhèn)宅之物的同時，又賦予了它守財?shù)墓δ?，模樣也有了新的變化：嘴，大如獅子；臀，滾如犀牛；更加匠心獨具的是，沒有屁眼。意思是：只進(jìn)不出，只納不吐。經(jīng)商的、理財?shù)?，包括開賭場的，用貔貅作護(hù)佑，將會財源滾滾。大概正因為有了這一說，玉石店、珠寶店里的貔貅擺件、掛件很多，賣得也分外紅火。

貔貅

實際上，人們這樣認(rèn)識和塑造貔貅，是無理性的。作為一種有機生命體，光吃不屙、光納不吐，違背生物循環(huán)規(guī)律，肯定成活不了。而作為一種單一思維，一種排他性的主觀愿望，進(jìn)入人的大腦，將自然界的一切事物都看作是自我想象的產(chǎn)物、感覺的產(chǎn)物，其結(jié)果必然導(dǎo)致唯我論，產(chǎn)生主觀唯心主義。

列寧對唯心主義認(rèn)識論的產(chǎn)生和發(fā)展，有個鮮明的論斷：“從辯證唯物主義的觀點看來，哲學(xué)唯心主義是把認(rèn)識的某一個特征、方面、部分片面地、夸大地、無限度地發(fā)展（膨脹、擴大）為脫離了物質(zhì)、脫離了自然的、神化了的絕對。”“直線性和片面性，死板和僵化，主觀主義和主觀盲目性就是唯心主義的認(rèn)識論根源。”這種直線、片面思維進(jìn)入實踐的結(jié)果，則必然是盲目的、荒謬的。

遠(yuǎn)的不說，十年“文革”期間，這種思維一度在一些地方、一些部門中大行其道，什么“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”；“寧要社會主義的晚點，也不要資本主義的正點”；“寧要社會主義的落后，也不要資本主義的先進(jìn)”，等等。盡管，這些“寧要”和“不要”出自別有用心，但客觀表現(xiàn)的卻是類似貔貅一樣的排他思維。

在今天的工作和生活中，我們也常?？梢钥吹锦魉季S的影子：比如，光想占便宜、不想吃虧，光要組織照顧、不要組織紀(jì)律，光想坐享其成、不想承擔(dān)責(zé)任之類，這種“光想”，就是一種排他思維。再比如，用人上“有色眼鏡”行事，任人唯親、任人唯近；工作中形而上學(xué)猖獗，先看本本上有無論述、紅頭文件上有無規(guī)定，凡是找不到依據(jù)的，不敢越雷池半步，“唯本本是瞻”；抓落實投上所好，上級強調(diào)什么就大呼隆抓什么，上級關(guān)注什么就“一窩蜂”上什么，“唯領(lǐng)導(dǎo)馬首是瞻”，等等。這其中的“唯”，也是一種排他思維。還有，把對上負(fù)責(zé)與對下負(fù)責(zé)對立起來，把整體利益與局部利益割裂，把“我為人人”與“人人為我”分離，等等。仔細(xì)看一下，這種貔貅式思維，不管你看沒看到，承認(rèn)不承認(rèn)，幾乎人人身上都可以找到具體表現(xiàn)，區(qū)別只是程度的不同。這正應(yīng)了一句藏諺：沒有死過，但病過。

我們不妨再拓展一下思維，中共黨史上幾次著名的思想大解放，其實也可以說是同這種思維的斗爭：1942年開展的延安整風(fēng)運動，反對的是“唯書”(本本主義)；1978年開展的“真理標(biāo)準(zhǔn)大討論”，反對的是“唯上”(“兩個凡是”)；1992年，鄧小平南巡談話后興起的思想大解放，反對的是“唯公”(姓“資”還是姓“社”)，這個“唯”字，顯然也是一種貔貅式的直線思維。誠然，每一次思想大解放，都給了貔貅式思維以重創(chuàng)，可是我們必須清醒地看到，在今天我們國家建設(shè)和發(fā)展的過程中，許多不和諧、不協(xié)調(diào)、不科學(xué)的現(xiàn)象和問題仍然存在且產(chǎn)生影響。比如，“發(fā)展是個硬道理”，眼下已經(jīng)成為了共識，但到底該怎樣發(fā)展？是單純GDP增長式的“唯發(fā)展”，還是堅持全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，實現(xiàn)科學(xué)發(fā)展？實質(zhì)上仍然是與貔貅式思維的斗爭。

貔貅式思維是荒謬的，也是十分可怕的。一個理智的人，一個健康的民族，必須認(rèn)真警惕和謹(jǐn)防這種思維。然而，習(xí)慣勢力、慣性思維好比瘋長的野草，上千年一貫地頑固生長著，去除它又是艱難的，尤其需要科學(xué)的方法。說到這里，想起了一個故事：

一位哲學(xué)家與學(xué)生們坐在草地上，以《曠野里長滿了雜草，應(yīng)當(dāng)如何除掉它》為題，給學(xué)生們上學(xué)業(yè)結(jié)束前的最后一課。學(xué)生們沒有想到題目竟會這么簡單！大家七嘴八舌、各抒己見。有的說用鏟子鏟，有的說用火或石灰燒，也有的主張斬草除根，把草根挖出來。待大家都講完后，哲學(xué)家站了起來，說：“課就上到這里。你們回去后，按照各自的方法去除一片雜草。一年后，我們再來相聚。”一年后，學(xué)生們都來了，可哲學(xué)家沒有來。不過，原來相聚的草地，已經(jīng)變成了一片長滿谷子的莊稼地。多年后，哲學(xué)家去世了。弟子們整理導(dǎo)師的言論時，在后面補了一章：要想除掉曠野里的雜草，方法只有一種，那就是在上面種上莊稼。

由這個故事，我們再回到去除貔貅式思維，作為一種在人腦中頑固生長著的思想雜草，我們要除掉它，唯一的辦法，就是應(yīng)像在曠野里種植莊稼一樣，種植科學(xué)的思維。而學(xué)習(xí)哲學(xué)，恰恰是提高理性思維能力的一個最有效的方法。

哲學(xué)是什么？就詞意而言，“哲學(xué)”一詞來源于古希臘文，由“愛”和“智”兩個字組成，意思是愛智慧；在漢語中，“哲”字解釋為“聰明”的意思。人們往往把哲學(xué)稱為給人智慧、使人聰明的學(xué)問。但是，了解詞意并不等于揭示了哲學(xué)的科學(xué)含義。

從哲學(xué)長期的發(fā)展歷史來看，哲學(xué)是理論化、系統(tǒng)化的世界觀，是同人們的世界觀緊密聯(lián)系在一起的，是世界觀的理論表現(xiàn)形態(tài)。一句話，哲學(xué)在本質(zhì)上是關(guān)于世界觀和方法論的學(xué)問。人類要生存和發(fā)展，每時每刻都要同周圍世界的各種事物打交道，一般地說，人們處理自己同外部世界的關(guān)系，認(rèn)識世界和改造世界都會受到一定的觀念支配并遵循一定的方法。然而在這個具體過程中，人們所表現(xiàn)的世界觀和所運用的方法，往往只是自發(fā)的、零亂的，并不是以系統(tǒng)的理論形態(tài)出現(xiàn)的，要由“必然王國”進(jìn)入“自由王國”，還必須擁有科學(xué)的觀念和方法。于是，哲學(xué)作為一種系統(tǒng)化、理論化的世界觀和方法論，便應(yīng)運而生了。哲學(xué)為人們觀察問題、解決問題，提供著最基本的立場、觀點、方法；為人們改造主觀和客觀世界，提供著具有普遍意義的思想武器。正是從這個意義講，李瑞環(huán)同志將哲學(xué)稱之為“明白學(xué)，智慧學(xué)”，認(rèn)為“學(xué)懂了哲學(xué)，腦子就靈，眼睛就亮，辦法就多，不管什么時候、干什么工作，都會給你方向、給你思路、給你辦法。”

實際上，這也好比在我們頭腦的曠野里種植了莊稼，用智慧占領(lǐng)了思維空間，清除類貔貅思維這種思想上的雜草，自然便在其中了。當(dāng)然，這不可能是一蹴而就的，而需要一個長期的艱苦的過程。但是，應(yīng)當(dāng)堅信，只要我們堅持“認(rèn)真”二字，認(rèn)真學(xué)習(xí)，認(rèn)真實踐，我們改造主客觀世界的觀念和行為，就會逐步遠(yuǎn)離盲目的、有悖事物規(guī)律的“必然王國”，越來越走向認(rèn)識和遵循客觀規(guī)律的“自由王國”。

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