隨著現(xiàn)代交通和信息的日益發(fā)達，不同文明之間的交往日趨緊密。不同文明在思想意識、價值觀念、情感表達以及行為習慣等方面都不盡相同。當不同文明之間交往越來越密切時，這些不同就可能導(dǎo)致感情上的不適、反感甚至嫌惡。二戰(zhàn)給人帶來的沉痛教訓是：不同文明之間的感情不適和對抗無論多大，都不能采取外部沖突的形式，而必須在和平的狀態(tài)中進行對話。但是，文明對話應(yīng)該采取什么方式呢？

每一種文明都自成體系且獨立自存。當兩種文明發(fā)生關(guān)系時，它們各自的擴張勢頭并不對等，而是有強勢和弱勢之分。強勢文明指的是對話中的一方在話語權(quán)上顯得更有力量，不但在本文明內(nèi)顯得自信，而且能夠在對方引起較大程度的回應(yīng)。相比之下，弱勢文明缺乏足夠的對話抗衡能力，在對話時常常被動。在對話的過程中，對于強勢文明來說，簡單的做法就是鼓勵弱勢文明放棄自身，進行文明轉(zhuǎn)型，走向與強勢文明一體化。這也就是所謂的“普世價值—文明轉(zhuǎn)型”模式。強勢文明認為自己所信奉的價值具有絕對優(yōu)越性，代表了文明的未來走向，因而是普世價值。弱勢文明應(yīng)該以普世價值為向標，改造自己的文明，實現(xiàn)轉(zhuǎn)型。事實上，這種文明對話的結(jié)果只能是：一方面破壞弱勢文明的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，摧毀其根基，成為強勢文明的附屬；另一方面則掩蓋了強勢文明的視角盲點，引導(dǎo)它走向自我毀滅。這種在普世價值旗幟下的文明轉(zhuǎn)型，雖然也號稱文明對話，但更多的是教化性的，是強者教化弱者。

所謂“文明的視角盲點”，指的是一種文明在用自己的視角看世界時，不可避免地存在著一個盲區(qū)。每一種文明在歷史發(fā)展過程中代代相傳，形成了獨有的性格，而性格的形成主要由以下因素組成：問題意識（或關(guān)懷傾向）、道德規(guī)范、思想方式、行為習慣等。這些因素通過某種結(jié)構(gòu)結(jié)合在一起，規(guī)定著文明的存在狀態(tài)和發(fā)展方向。每一種文明在這種結(jié)構(gòu)中對周圍事物的關(guān)注有程度的不同——它越關(guān)心的事，就越能調(diào)動本文明的各種資源去面對和處理；它越不關(guān)心的事，就越容易忽略不顧。那些被完全忽視的對象便是這個文明的盲區(qū)。由于它被完全忽視了，因而只要囿于本文明之中，它對本文明的意義便是不可能呈現(xiàn)的。

我們可以以中西文明關(guān)于“義”的不同解答，來展示文明盲點的存在。在西方文明中，柏拉圖關(guān)于“正義”（適宜的生活方式和城邦政治）的討論培養(yǎng)了一種在知識論上的真理情結(jié)。在知識論上談?wù)撜胬硎紫壬婕罢胬淼呐袛嗾?，而判斷者只能是個人。人們可能服從于權(quán)威而接受權(quán)威的意見，并進而給出判斷，但這種做法的結(jié)果，在柏拉圖看來，或者受騙于權(quán)威，或者跟著權(quán)威一起犯錯。因此，每個人都擁有最高的判斷權(quán)。這個最高判斷權(quán)在認識論上最終引申出近代的主體理性主義；在倫理道德上導(dǎo)出個人主義；在政治上則追求個人權(quán)利。在中國思想史上，孟子提出性善論。他認為，只要一個人把內(nèi)在于本性中的善發(fā)揚出來，并遵循而行，就是適宜的。孟子的這個學說，在認識論上，要求人不斷體會并把握內(nèi)在于自己的天命之性，即使是涉及外在世界的認識，也是為了幫助認識自己的天命之性；在倫理道德上，它要求培養(yǎng)個人的群體意識，因為個人的天命之性本身就包含了人與人、人與物之間的和諧關(guān)系；在政治上，它強調(diào)仁政，強調(diào)從群體關(guān)系出發(fā)對個人進行定位，強調(diào)個人的責任意識而非個人的權(quán)利等。在這兩種文明視角中，西方人看到并重視的，中國人可能覺得不重要，熟視無睹；而中國人的關(guān)注點，西方人卻不以為然，視而不見。

充分注意文明的視角盲點，是文明對話的關(guān)鍵。在普世價值—文明轉(zhuǎn)型這種模式中，強勢文明只看到弱勢文明的缺陷，卻對自己的視角盲點渾然不覺。這樣，在要求弱勢文明轉(zhuǎn)型的過程中，不但破壞弱勢文明的現(xiàn)有結(jié)構(gòu)，同時還把自身的視角盲點嫁接在弱勢文明之中。于是，強勢文明雖然得到擴張，但并沒有消解自身盲點；弱勢文明雖然轉(zhuǎn)型，卻完全破壞了自身。因此，我們必須反對這種文明對話模式，而應(yīng)當尋找一種在對話中能夠彼此相互顯示對方盲點的對話模式。