文明：構建一個社會的規(guī)則

愛德華·希爾斯(Edward Shils)堅持認為，文明是理解社會是如何形成和被組織起來的最基本的觀念，因此也是社會學學科最基本的概念。每一個社會都有其獨特的禮儀規(guī)則和行為標準，它們使得個人的行為或多或少是可以預測的，并為公共生活設定了基調。文明不能與教養(yǎng)或美德相混淆，甚至小偷和流氓團伙都有其成文的或未成文的行為準則。當文明完全倒塌時，社會將不復存在。當文明很強大并受到廣泛支持時，社會將是完整的并具有內聚力。文明不僅對私人的、個體的關系很重要，而且對于與權力和權威有關的關系也很重要。由于議會民主在沒有尊重文明規(guī)則的情況下就不能正常運作，因此文明是衡量民主的政治文化的標準：文明程度高意味著民主的平穩(wěn)發(fā)展，而文明程度低則意味著運用壓迫性統(tǒng)治使公眾遵守秩序。多元民主，特別是當它涉及對抗性的道德觀念時，需要極高程度的文明。

文明的三個維度對比較政治分析尤為重要。其第一個維度，一方面涉及的是與個人的私密關系有關的行為標準的差異性，另一方面又涉及非個人的公眾關系的規(guī)范。其第二個維度涉及的是決定地位等級的標準——特別是上下級之間的關系。其第三個維度涉及的是控制人類的攻擊行為和處理沖突局面的規(guī)范。一個社會在這三個方面的實踐對促進或阻礙民主的發(fā)展具有重要意義。

所有文化都認識到，文明規(guī)范應該因關系的不同而不同，所以要建立一套處理親密關系——包括家庭和私人關系——的標準，也要建立一套不同的處理熟人之間關系的標準，最后，還要建立一套標準來處理涉及陌生人的處于外圍的非個人的關系。每個圈子的規(guī)則在不同文化之間存在著極大的不同，在習俗方面完全相反的情況也不是沒有先例。在美國文化中，關系越親密就越親切隨便。在家人和朋友之間，人們可以“放松”；在陌生人之間，人們得顧及舉止行為的得體。然而在中國文化中，盡孝的義務和父子、兄弟之間重要的儒家倫理關系意味著在一個家庭中，行為的高標準和恰當?shù)亩Y儀舉止應該得到遵守。不過與此同時，那些被認為很“野蠻”的外來人的粗暴無禮也是能被接受的。中國文化的這一方面造成了親疏關系的問題。即使親密關系的標準具有在形式上別親疏的性質，中國人還是渴望這種具有推測性的安全的親密關系；與陌生人的關系卻往往充滿不信任和懷疑。在局部嘗試著去克服這一困難的過程中，中國文化為以下觀念留下了余地，即人們能夠瞬間變成老朋友，從而自稱從陌生人變成了親密朋友。然而，儒家文明不支持面對面的遭遇戰(zhàn)，這對于參與式民主而言不是一個有利條件。

對于民主的發(fā)展而言，文明規(guī)范必須促進正面規(guī)則來支撐一系列廣泛的非個人關系。在一個人們被期待著主要對家人和朋友誠實和有助益、而對外人則可以隨心所欲地欺瞞拐騙的傳統(tǒng)社會，其普遍的行為實踐是不支持多元民主的。值得關注的是，儒家所講的五種重要關系——從父子、兄弟、夫妻、鄰里到君臣，在很大程度上忽視了非個人關系這一廣泛的領域。這種在更廣泛層次上的人際聯(lián)系的缺失使得孫中山說：“中國是一盤散沙。”正如他正確指出的那樣，中國社會在家庭、宗族和個人關系之外顯示出了極低的社會整合度。

東南亞文化往往擁有詳盡的指導非個人關系的規(guī)則，但表述這些規(guī)則的話語幾乎總是具有等級色彩，因此它們是說明文明的第二個重要維度的例證，即這些規(guī)則是關于上下級應該如何處理其關系的。人們應如何向權威人士表示尊重和服從，以及有權勢的人應該如何對待弱勢者，關于這一點，各文化各有不同。美國人很小就學會了應對父親的權威的最佳方法——要么依照他的意愿行事，要么通過指責他“不公正”來挑戰(zhàn)他的正義標準。對于超乎尋常地關注平等的美國人而言，這就是其訓練場。美國人力求與權威人物友好相處，甚至成為直呼其名的朋友，希望與他們打成一片從而使他們減少其威嚴感，他們也試圖壓制任何不公正的情況，尤其是在沒有平等運用規(guī)則的情況下。在所有的亞洲文化中，盛行的恰恰是完全相反的規(guī)范。人們被期待著注重禮節(jié)和舉止得當，而只有天真的人才期待公正和被公平對待。亞洲人認為，那些擁有權力的人會為他們自身謀取最大利益，無論是公開偏袒親信還是羞辱弱者，目的都是保住他們的位置。[1]

此外，所有亞洲文化在上下級關系中都踐行美化上級尊嚴的文明儀式。在這些文化中，尊嚴是權力的本質。其結果是擁有權力的人對于其地位面臨的任何輕微的或隱含的挑戰(zhàn)都超級敏感。其政治的作用是加強獨裁主義的規(guī)范，并使競爭性民主必不可少的對抗性關系變得混亂。

上下級關系，特別是在東南亞最為重要的庇護關系，在社會資本的形成方面告訴了我們很多東西。然而，在轉向這個主題之前，我們需要考察文明的第三個維度——對攻擊行為的控制。民主需要強大的規(guī)范來處理分歧和控制攻擊的本能。

由于東南亞國家對攻擊性行為有著特別強烈的憂慮，因此，指導社會行為的主導性規(guī)則強調的是對任何攻擊性情緒的苗頭都要加以壓制。緬甸和泰國社會都抱有如下的強烈看法，即既然人們很容易被煽動而采取暴力，那么，在對待他人時采取小心謹慎的態(tài)度在任何時候都是必要的。對于別人的暴力反應，人們能責備的只有自己。例如，爪哇人賦予“阿魯斯”(alus)這一理念極高的價值，它指的是以一種“純粹的”、“高雅的”、“精致的”或者“文明的”方式行動。在相同的精神氣質中，行為決不應該帶有“卡薩”(kasar)的不光彩的性質，它意味著粗魯、粗劣和粗野。行為要優(yōu)雅和合禮，對強烈的感情要壓制，對于這些方面的強烈關注可能對民主是不利的。因為這會迫使人們掩飾他們真正的感情，迫使他們從眾，迫使他們假裝站到他們并不真正支持的立場上。對攻擊性行為高度壓制的需要意味著，在馬來西亞和爪哇社會中過激反應常常發(fā)生。“殺氣騰騰”(to run amok)畢竟是一個馬來西亞的詞匯。

不僅是在印度尼西亞和馬來西亞，還有在泰國和緬甸，反對表露出任何敵意的傳統(tǒng)規(guī)范是如此嚴格，以至于政治對抗性幾乎不可避免是極度短暫的。既然這些社會不承認政治反對派有任何合法的表現(xiàn)機會，所以，對于這些社會中的持不同政見者而言，要想在不引起任何不快的情況下提出異議是很困難的。這是一個要么全有要么全無的困境。

總之，盡管文明是一個包含了整個社會的社會標準的很寬泛的概念，但是它的規(guī)則也能夠非常精準，就是集中關注人與人的關系，特別是那些以權力為基礎的人的關系。因此，在將一個民族的一般性文化與其政治文化相連接時，文明是一個關鍵的因素。亞洲文化有著詳細的個人文明的標準，但是在對民主政治文化極其重要的非個人交往方面卻非常薄弱。亞洲文化對上下級關系有著清晰的標準，但對于平輩之間的行為鮮少有指導，而后者對民主是必不可少的。最后，他們對任何對抗性的苗頭都過度敏感，這對于政治競爭的合法性而言是一個嚴重的障礙。

政府政策無法促進或產生文明，它甚至也不能通過政府的強制權力得到維持。但文明依賴于社會壓力和羞恥感，這種羞恥感是伴隨著對不道德行為的認知而產生的。社會變革在許多亞洲社會造成了道德上的真空，因而破壞了文明的力量。不文明現(xiàn)象不只存在于經歷巨變的文化中，而是在一切文化和時代中都存在。然而，在社會巨變中，當舊的社會規(guī)范不再適用時，人們可能還找不到新的規(guī)范來取而代之。

盡管亞洲文化作為一個整體在文明的某些方面顯示出了一些問題，但它們中的許多亞群體還是展現(xiàn)出了有利于民主發(fā)展的適當?shù)囊?guī)范。社會包含了大量牢固的角色關系(role relationship)，其中每一種角色關系都需要獨特的行為規(guī)范。這些關系可以被看作更加具體的文明規(guī)范，或者被看作為社會資本提供了基本元素。