西漢后期，朝廷受賈誼學(xué)說影響掀起了一場托古改制的運動，把西周的制度重新建立起來，但因王莽過早地認(rèn)為“天下太平”從而開始“制禮作樂”，這種不合時宜的制度最終引起混亂而失敗了。

東漢建立之后，因為有先前的經(jīng)驗教訓(xùn)，所以儒生們堅持了“太平才能制禮作樂”。在這種情況下董仲舒的方案逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位。在這套理論的影響之下，東漢人在推行教化方面做得比較深入。東漢章帝時期召開了一場討論儒家經(jīng)典的學(xué)術(shù)會議，即“白虎關(guān)會議”。其中提到了“教者，何謂也？”討論的結(jié)果是“教者，效也，上為之，下效之”，強調(diào)要身教而不是言教，只有自上而下以身作則樹立榜樣，下面的人才會效仿。經(jīng)證實，當(dāng)時的情況確實如此。東漢的士大夫特別重視修身養(yǎng)性，所以東漢社會可謂是忠孝成俗。司馬光在《資治通鑒》中記載“自三代既亡，風(fēng)化之美，未有若東漢之盛者也”。意思是自夏商周三代滅亡后，教化最好的、最成功的就是東漢。此外，由于東漢士大夫強調(diào)節(jié)儉，因此當(dāng)時即使是當(dāng)官了仍然過著儉樸的生活。東漢末年仲長統(tǒng)寫了一篇文章，大意為社會上有很多當(dāng)官的人可以坐好一點的車，他仍然像當(dāng)百姓時候一樣坐破車，當(dāng)官的人有俸祿了可以吃得好一點，有些人仍然像老百姓一樣吃糙糧。當(dāng)時社會稱贊這些人為“莫不稱述以為清邵”，意思是這樣的官員老百姓就覺得他們當(dāng)官是為了治理國家而不是為了發(fā)財。

到了東漢末年，這種教化的效果越來越差。因為這種做法要求太高，在社會上只有少數(shù)士大夫能做到，普通百姓更做不到。于是社會上開始出現(xiàn)了批評的聲音。如“南陽五圣”之一的張衡提出：“夫情勝其性，流遁忘反，豈唯不肖，中才皆然。茍非大賢，不能見得思義。”人的本性有善的一面也有惡的一面，一個人要讓自己善的本性戰(zhàn)勝惡的欲望是很難的，只有大賢才能做到，不肖、中人都做不到。所以東漢的少數(shù)士大夫做出如此好的榜樣，但不能指望百姓會去效法。對此，仲長統(tǒng)也有類似的批評，他認(rèn)為治天下不能追求“空言高論、難行之術(shù)”。

四、“中人之制”——鄭玄禮學(xué)的意義

東漢末年出了一位叫鄭玄的大學(xué)者，他提出了一套突出“中”字的學(xué)說。鄭玄認(rèn)為禮學(xué)是“中人之制”，漢代的儒家把社會上的人分為賢人、中人、不肖三等，“中人”就是普通人。社會上絕大部分的中人可善可惡，受到教育就會成為好人，相反就會變成壞人，是社會上最需要教化的人。

《中庸》：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。”鄭玄注：“庸，常也。用（以）中為常，道也。”中庸就是“以中為常”。鄭玄認(rèn)為，所謂“君子之道”就是教化之術(shù)，而最好的教化之術(shù)是中庸。按這個理論，君子之道是最好，但不是最高的、最難的。鄭玄講的道是指治國治天下的基本政策、基本方式。按照他的理解，君子之道就是教化之術(shù)，最好的教化之術(shù)是“中庸”。

《中庸》：“中庸其至矣乎……賢者過之，不肖者不及也。”鄭玄注：“言中庸為道至美……過與不及，使道不行，唯禮能為之中。”中庸是一個平常的的標(biāo)準(zhǔn)，賢者會認(rèn)為這個標(biāo)準(zhǔn)有點低，不肖者會認(rèn)為這個標(biāo)準(zhǔn)有點高，但這是最好。比中庸更高、更低的制度都不行，只有中庸才是最好的教化之術(shù)，而只有儒家的“禮”最能體現(xiàn)中的標(biāo)準(zhǔn)。