西漢后期，朝廷受賈誼學(xué)說(shuō)影響掀起了一場(chǎng)托古改制的運(yùn)動(dòng)，把西周的制度重新建立起來(lái)，但因王莽過(guò)早地認(rèn)為“天下太平”從而開(kāi)始“制禮作樂(lè)”，這種不合時(shí)宜的制度最終引起混亂而失敗了。

東漢建立之后，因?yàn)橛邢惹暗慕?jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，所以儒生們堅(jiān)持了“太平才能制禮作樂(lè)”。在這種情況下董仲舒的方案逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位。在這套理論的影響之下，東漢人在推行教化方面做得比較深入。東漢章帝時(shí)期召開(kāi)了一場(chǎng)討論儒家經(jīng)典的學(xué)術(shù)會(huì)議，即“白虎關(guān)會(huì)議”。其中提到了“教者，何謂也？”討論的結(jié)果是“教者，效也，上為之，下效之”，強(qiáng)調(diào)要身教而不是言教，只有自上而下以身作則樹(shù)立榜樣，下面的人才會(huì)效仿。經(jīng)證實(shí)，當(dāng)時(shí)的情況確實(shí)如此。東漢的士大夫特別重視修身養(yǎng)性，所以東漢社會(huì)可謂是忠孝成俗。司馬光在《資治通鑒》中記載“自三代既亡，風(fēng)化之美，未有若東漢之盛者也”。意思是自夏商周三代滅亡后，教化最好的、最成功的就是東漢。此外，由于東漢士大夫強(qiáng)調(diào)節(jié)儉，因此當(dāng)時(shí)即使是當(dāng)官了仍然過(guò)著儉樸的生活。東漢末年仲長(zhǎng)統(tǒng)寫(xiě)了一篇文章，大意為社會(huì)上有很多當(dāng)官的人可以坐好一點(diǎn)的車(chē)，他仍然像當(dāng)百姓時(shí)候一樣坐破車(chē)，當(dāng)官的人有俸祿了可以吃得好一點(diǎn)，有些人仍然像老百姓一樣吃糙糧。當(dāng)時(shí)社會(huì)稱(chēng)贊這些人為“莫不稱(chēng)述以為清邵”，意思是這樣的官員老百姓就覺(jué)得他們當(dāng)官是為了治理國(guó)家而不是為了發(fā)財(cái)。

到了東漢末年，這種教化的效果越來(lái)越差。因?yàn)檫@種做法要求太高，在社會(huì)上只有少數(shù)士大夫能做到，普通百姓更做不到。于是社會(huì)上開(kāi)始出現(xiàn)了批評(píng)的聲音。如“南陽(yáng)五圣”之一的張衡提出：“夫情勝其性，流遁忘反，豈唯不肖，中才皆然。茍非大賢，不能見(jiàn)得思義。”人的本性有善的一面也有惡的一面，一個(gè)人要讓自己善的本性戰(zhàn)勝惡的欲望是很難的，只有大賢才能做到，不肖、中人都做不到。所以東漢的少數(shù)士大夫做出如此好的榜樣，但不能指望百姓會(huì)去效法。對(duì)此，仲長(zhǎng)統(tǒng)也有類(lèi)似的批評(píng)，他認(rèn)為治天下不能追求“空言高論、難行之術(shù)”。

四、“中人之制”——鄭玄禮學(xué)的意義

東漢末年出了一位叫鄭玄的大學(xué)者，他提出了一套突出“中”字的學(xué)說(shuō)。鄭玄認(rèn)為禮學(xué)是“中人之制”，漢代的儒家把社會(huì)上的人分為賢人、中人、不肖三等，“中人”就是普通人。社會(huì)上絕大部分的中人可善可惡，受到教育就會(huì)成為好人，相反就會(huì)變成壞人，是社會(huì)上最需要教化的人。

《中庸》：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。”鄭玄注：“庸，常也。用（以）中為常，道也。”中庸就是“以中為常”。鄭玄認(rèn)為，所謂“君子之道”就是教化之術(shù)，而最好的教化之術(shù)是中庸。按這個(gè)理論，君子之道是最好，但不是最高的、最難的。鄭玄講的道是指治國(guó)治天下的基本政策、基本方式。按照他的理解，君子之道就是教化之術(shù)，最好的教化之術(shù)是“中庸”。

《中庸》：“中庸其至矣乎……賢者過(guò)之，不肖者不及也。”鄭玄注：“言中庸為道至美……過(guò)與不及，使道不行，唯禮能為之中。”中庸是一個(gè)平常的的標(biāo)準(zhǔn)，賢者會(huì)認(rèn)為這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)有點(diǎn)低，不肖者會(huì)認(rèn)為這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)有點(diǎn)高，但這是最好。比中庸更高、更低的制度都不行，只有中庸才是最好的教化之術(shù)，而只有儒家的“禮”最能體現(xiàn)中的標(biāo)準(zhǔn)。