二、李大釗《我的馬克思主義觀》的內(nèi)在邏輯
李大釗先生雖然以馬克思主義為主題,但在具體的理論表述中,更多的是使用馬克思學(xué)說、唯物史觀、階級競爭說等概念。這些概念在很大程度上是中性的,既有特定的內(nèi)容,又有內(nèi)在的邏輯關(guān)系。因此,《我的馬克思主義觀》有其獨特的內(nèi)在邏輯,即:以唯物史觀為基點,著力論證唯物史觀在整個馬克思學(xué)說中的重要價值,并圍繞它展開對其他學(xué)說的分析,認(rèn)定在人類思想有效果的概念中,唯物史觀占優(yōu)尚的位置。所以,李大釗先生用了一半篇幅來解析唯物史觀也就不足為怪了。
李大釗先生認(rèn)為,要使人們真正認(rèn)識唯物史觀的價值絕非易事,因為馬克思并沒有專門闡述唯物史觀的著作,有關(guān)論述都是散見于其不同著述中的,給一般讀者造成了理解上的困難和障礙。鑒于此,李大釗先生一方面提醒人們要多加留意馬氏所持的“獨特的唯物史觀”,另一方面則著手以日本馬克思主義研究者河上肇的翻譯為藍(lán)本,專門歸納出馬克思的歷史觀綱要,其內(nèi)容主要來自《資本論》《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》《政治經(jīng)濟學(xué)批判》等著作。
在《我的馬克思主義觀》中,李大釗先生回顧了西方文明史上歷史的唯物論者的主要論旨,還原了其發(fā)生、演變的基本歷史過程,證明馬克思并不是首創(chuàng)者,但卻“持有獨特的史觀”。所以,從理論史的角度去看,《我的馬克思主義觀》還起到了還原理論史發(fā)展過程的作用。
李大釗先生將馬克思這種“獨特的史觀”概括為三個方面:一是唯物史觀與社會主義的內(nèi)在聯(lián)系,即“離了他特有的史觀,去考他的社會主義,簡直的是不可能……社會主義的實現(xiàn),離開人民本身,是萬萬作不到的,這是馬克思主義一個絕大的功績”;二是唯物史觀與階級競爭說的密切關(guān)系,即我們可以通過唯物史觀來觀察階級競爭的發(fā)展;三是就理論要點而言,這一史觀所揭示的是“關(guān)于人類文化的經(jīng)驗的說明”,即唯物史觀和文化的關(guān)系。
其中,“人民”概念的出現(xiàn)與李大釗先生有直接的關(guān)系。我們長期以來把“人民”概念看作是一個舶來物,不是中國文化的產(chǎn)物。李大釗先生在《我的馬克思主義觀》中第一次提出了“人民和社會主義的關(guān)系”,最早把“人民”概念同社會主義結(jié)合起來。從我們今天的“初心”的角度來看,這是一個非常值得重視的理論環(huán)節(jié),即“初心”和使命都是和人民聯(lián)系在一起的。
李大釗先生提出“人民”概念,并與社會主義緊緊聯(lián)系起來,是有一個過程的。中國近代啟蒙思想史上,李大釗先生給“民”的概念賦予了更實在的內(nèi)涵。在中國的傳統(tǒng)文化中,“人”和“民”不僅是分離的,而且在很大程度上是對立的。李大釗先生敏銳地覺察到了,并試圖對“人”和“民”的概念作出具有近代精神的文化改造。在日本留學(xué)即將結(jié)束的時候,他發(fā)表過一篇重要的文章,《民彝與政治》。在這篇文章當(dāng)中,他提出了一個非常重要的概念,“民彝”。中國的傳統(tǒng)文化把“民彝”看成是一種神器,“彝”包含祭祀的意思。李大釗先生提出,“古者政治上之神器在于宗彝,今者政治上之神器在于民彝”,即賦民以權(quán)利,使“民彝”成為“吾民衡量事理之器”“民憲之基礎(chǔ)”。“民彝”概念是李大釗先生的一個重要思想和理論創(chuàng)造,也為接受馬克思主義、把“人民”概念和社會主義連接起來,奠定了重要的思想基礎(chǔ)。
在《我的馬克思主義觀》中,李大釗先生并沒有把階級競爭說看成是唯物史觀的基本要素,而是把它看作一個特定的歷史概念、限定于“過去歷史的一個應(yīng)用”,因為他感到還有很多問題需要探討。雖然兩者有密切的關(guān)系,但是“馬氏實把階級的活動歸在經(jīng)濟行程自然的變化以內(nèi)”。李大釗先生認(rèn)為,雖是如此說法,“終覺有些牽強矛盾的地方”,如階級競爭的同時需不需要考慮人類的互助精神。
需要強調(diào)的是,從整個國際共產(chǎn)主義運動的歷史發(fā)展來看,馬克思主義產(chǎn)生以來,確實存在著一種令人憎惡的“庸俗唯物主義”傾向。恩格斯曾經(jīng)尖銳地批判過德國資產(chǎn)階級哲學(xué)家保爾·巴爾特把馬克思主義唯物史觀歪曲成為宿命論的謬說;也對有人采取教條主義態(tài)度,把唯物主義當(dāng)成“套語”“標(biāo)簽”,鼓吹“經(jīng)濟唯物主義”進行過嚴(yán)肅的批評。同時,恩格斯自己也公開承認(rèn),在馬克思主義初創(chuàng)時期和隨后的一段時間里,為了同唯心史觀作斗爭,他和馬克思不得不強調(diào)被他們的論敵所否定的“經(jīng)濟決定論原則”,著重揭示政治、思想所賴以產(chǎn)生、存在發(fā)展的經(jīng)濟根源。這樣,就導(dǎo)致對社會意識形態(tài)的特點和相對獨立性“強調(diào)的不夠”,“在這方面我們兩人都有同樣的過錯”。
我們在《我的馬克思主義觀》中能夠發(fā)現(xiàn),李大釗先生也相當(dāng)敏銳地捕捉到了這種“強調(diào)的不夠”,指出了馬克思主義本身還存在某些“偏弊”。李大釗先生特別強調(diào),新文明的建設(shè)既要進行物質(zhì)的改造,也要進行精神的改造,這的確是難能可貴的。這說明李大釗先生在最初接受馬克思主義的同時沒有盲從,而是對馬克思的學(xué)說采取了科學(xué)、認(rèn)真和求實的態(tài)度,展現(xiàn)了其實踐理性。
從總體上看,李大釗先生的重要貢獻(xiàn)在于,從學(xué)理意義上對唯物史觀作出了審慎嚴(yán)謹(jǐn)?shù)脑u價,充分肯定了唯物史觀的進步;把從前各自發(fā)展的三個學(xué)科,經(jīng)濟、法律、歷史連為一體,即社會學(xué);發(fā)現(xiàn)了階級競爭的根本法則,指出了從前被誤解和蔑視的經(jīng)濟現(xiàn)象在社會學(xué)中的重要性。我們通過學(xué)習(xí)《我的馬克思主義觀》可以看到,這篇文章集中體現(xiàn)了李大釗先生所特有的理性精神,其中文章的題目以“我”字當(dāng)頭,展現(xiàn)了“五四”的理性精神。
在寫作《我的馬克思主義觀》的一年之前,李大釗先生就曾發(fā)表《強力與自由政治》一文,正式提出了自己的立言原則。“彼西洋學(xué)者,因其所處之時勢、境遇、社會各不相同,則其著書立說,以為救濟矯正之者,亦不能不從之而異。吾輩立言,不察中國今日之情形,不審西洋哲人之時境,甲引丙以駁乙,乙又引丁以駁甲,盲人瞎馬,夢中說夢,殊慮犯胡適之先生所謂‘奴性邏輯’之嫌,此為今日立言之大忌。”這段話充分體現(xiàn)了李大釗先生的實踐理性,即在接受西洋學(xué)說的同時有著獨立的審視和思考,完全不是“拿來主義”。因此,我們說,李大釗先生的立言原則,既是他對西方文明的基本態(tài)度,也是他的個性化追求。正是源于這種追求,他在理解馬克思的學(xué)說時,能夠保持自我認(rèn)知的獨立狀態(tài)。
(根據(jù)宣講家網(wǎng)報告整理編輯,
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