二、李大釗《我的馬克思主義觀》的內(nèi)在邏輯

李大釗先生雖然以馬克思主義為主題，但在具體的理論表述中，更多的是使用馬克思學(xué)說、唯物史觀、階級競爭說等概念。這些概念在很大程度上是中性的，既有特定的內(nèi)容，又有內(nèi)在的邏輯關(guān)系。因此，《我的馬克思主義觀》有其獨特的內(nèi)在邏輯，即：以唯物史觀為基點，著力論證唯物史觀在整個馬克思學(xué)說中的重要價值，并圍繞它展開對其他學(xué)說的分析，認(rèn)定在人類思想有效果的概念中，唯物史觀占優(yōu)尚的位置。所以，李大釗先生用了一半篇幅來解析唯物史觀也就不足為怪了。

李大釗先生認(rèn)為，要使人們真正認(rèn)識唯物史觀的價值絕非易事，因為馬克思并沒有專門闡述唯物史觀的著作，有關(guān)論述都是散見于其不同著述中的，給一般讀者造成了理解上的困難和障礙。鑒于此，李大釗先生一方面提醒人們要多加留意馬氏所持的“獨特的唯物史觀”，另一方面則著手以日本馬克思主義研究者河上肇的翻譯為藍(lán)本，專門歸納出馬克思的歷史觀綱要，其內(nèi)容主要來自《資本論》《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》《政治經(jīng)濟學(xué)批判》等著作。

在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生回顧了西方文明史上歷史的唯物論者的主要論旨，還原了其發(fā)生、演變的基本歷史過程，證明馬克思并不是首創(chuàng)者，但卻“持有獨特的史觀”。所以，從理論史的角度去看，《我的馬克思主義觀》還起到了還原理論史發(fā)展過程的作用。

李大釗先生將馬克思這種“獨特的史觀”概括為三個方面：一是唯物史觀與社會主義的內(nèi)在聯(lián)系，即“離了他特有的史觀，去考他的社會主義，簡直的是不可能……社會主義的實現(xiàn)，離開人民本身，是萬萬作不到的，這是馬克思主義一個絕大的功績”；二是唯物史觀與階級競爭說的密切關(guān)系，即我們可以通過唯物史觀來觀察階級競爭的發(fā)展；三是就理論要點而言，這一史觀所揭示的是“關(guān)于人類文化的經(jīng)驗的說明”，即唯物史觀和文化的關(guān)系。

其中，“人民”概念的出現(xiàn)與李大釗先生有直接的關(guān)系。我們長期以來把“人民”概念看作是一個舶來物，不是中國文化的產(chǎn)物。李大釗先生在《我的馬克思主義觀》中第一次提出了“人民和社會主義的關(guān)系”，最早把“人民”概念同社會主義結(jié)合起來。從我們今天的“初心”的角度來看，這是一個非常值得重視的理論環(huán)節(jié)，即“初心”和使命都是和人民聯(lián)系在一起的。

李大釗先生提出“人民”概念，并與社會主義緊緊聯(lián)系起來，是有一個過程的。中國近代啟蒙思想史上，李大釗先生給“民”的概念賦予了更實在的內(nèi)涵。在中國的傳統(tǒng)文化中，“人”和“民”不僅是分離的，而且在很大程度上是對立的。李大釗先生敏銳地覺察到了，并試圖對“人”和“民”的概念作出具有近代精神的文化改造。在日本留學(xué)即將結(jié)束的時候，他發(fā)表過一篇重要的文章，《民彝與政治》。在這篇文章當(dāng)中，他提出了一個非常重要的概念，“民彝”。中國的傳統(tǒng)文化把“民彝”看成是一種神器，“彝”包含祭祀的意思。李大釗先生提出，“古者政治上之神器在于宗彝，今者政治上之神器在于民彝”，即賦民以權(quán)利，使“民彝”成為“吾民衡量事理之器”“民憲之基礎(chǔ)”。“民彝”概念是李大釗先生的一個重要思想和理論創(chuàng)造，也為接受馬克思主義、把“人民”概念和社會主義連接起來，奠定了重要的思想基礎(chǔ)。

在《我的馬克思主義觀》中，李大釗先生并沒有把階級競爭說看成是唯物史觀的基本要素，而是把它看作一個特定的歷史概念、限定于“過去歷史的一個應(yīng)用”，因為他感到還有很多問題需要探討。雖然兩者有密切的關(guān)系，但是“馬氏實把階級的活動歸在經(jīng)濟行程自然的變化以內(nèi)”。李大釗先生認(rèn)為，雖是如此說法，“終覺有些牽強矛盾的地方”，如階級競爭的同時需不需要考慮人類的互助精神。

需要強調(diào)的是，從整個國際共產(chǎn)主義運動的歷史發(fā)展來看，馬克思主義產(chǎn)生以來，確實存在著一種令人憎惡的“庸俗唯物主義”傾向。恩格斯曾經(jīng)尖銳地批判過德國資產(chǎn)階級哲學(xué)家保爾·巴爾特把馬克思主義唯物史觀歪曲成為宿命論的謬說；也對有人采取教條主義態(tài)度，把唯物主義當(dāng)成“套語”“標(biāo)簽”，鼓吹“經(jīng)濟唯物主義”進行過嚴(yán)肅的批評。同時，恩格斯自己也公開承認(rèn)，在馬克思主義初創(chuàng)時期和隨后的一段時間里，為了同唯心史觀作斗爭，他和馬克思不得不強調(diào)被他們的論敵所否定的“經(jīng)濟決定論原則”，著重揭示政治、思想所賴以產(chǎn)生、存在發(fā)展的經(jīng)濟根源。這樣，就導(dǎo)致對社會意識形態(tài)的特點和相對獨立性“強調(diào)的不夠”，“在這方面我們兩人都有同樣的過錯”。

我們在《我的馬克思主義觀》中能夠發(fā)現(xiàn)，李大釗先生也相當(dāng)敏銳地捕捉到了這種“強調(diào)的不夠”，指出了馬克思主義本身還存在某些“偏弊”。李大釗先生特別強調(diào)，新文明的建設(shè)既要進行物質(zhì)的改造，也要進行精神的改造，這的確是難能可貴的。這說明李大釗先生在最初接受馬克思主義的同時沒有盲從，而是對馬克思的學(xué)說采取了科學(xué)、認(rèn)真和求實的態(tài)度，展現(xiàn)了其實踐理性。

從總體上看，李大釗先生的重要貢獻(xiàn)在于，從學(xué)理意義上對唯物史觀作出了審慎嚴(yán)謹(jǐn)?shù)脑u價，充分肯定了唯物史觀的進步；把從前各自發(fā)展的三個學(xué)科，經(jīng)濟、法律、歷史連為一體，即社會學(xué)；發(fā)現(xiàn)了階級競爭的根本法則，指出了從前被誤解和蔑視的經(jīng)濟現(xiàn)象在社會學(xué)中的重要性。我們通過學(xué)習(xí)《我的馬克思主義觀》可以看到，這篇文章集中體現(xiàn)了李大釗先生所特有的理性精神，其中文章的題目以“我”字當(dāng)頭，展現(xiàn)了“五四”的理性精神。

在寫作《我的馬克思主義觀》的一年之前，李大釗先生就曾發(fā)表《強力與自由政治》一文，正式提出了自己的立言原則。“彼西洋學(xué)者，因其所處之時勢、境遇、社會各不相同，則其著書立說，以為救濟矯正之者，亦不能不從之而異。吾輩立言，不察中國今日之情形，不審西洋哲人之時境，甲引丙以駁乙，乙又引丁以駁甲，盲人瞎馬，夢中說夢，殊慮犯胡適之先生所謂‘奴性邏輯’之嫌，此為今日立言之大忌。”這段話充分體現(xiàn)了李大釗先生的實踐理性，即在接受西洋學(xué)說的同時有著獨立的審視和思考，完全不是“拿來主義”。因此，我們說，李大釗先生的立言原則，既是他對西方文明的基本態(tài)度，也是他的個性化追求。正是源于這種追求，他在理解馬克思的學(xué)說時，能夠保持自我認(rèn)知的獨立狀態(tài)。

（根據(jù)宣講家網(wǎng)報告整理編輯，

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