歷史表明：人的思想及其理論一旦脫離實際，學(xué)風(fēng)也就隨之墮落，接踵而至的就是國家的衰落。國家理論的本質(zhì)是革命和專政的問題，而放棄了革命，也就放棄了構(gòu)成蘇聯(lián)文化自信最基礎(chǔ)的原則——列寧主義。1985年戈爾巴喬夫上臺，1991年底，蘇聯(lián)解體。而打倒蘇聯(lián)的正是向蘇聯(lián)人灌輸普世哲學(xué)的西方英美國家。他們在打倒蘇聯(lián)時，一點也不手軟。

學(xué)問要與國家的前途共命運(yùn)，只有如此，我們的學(xué)問才能有可持續(xù)的深入。中國古代有“大學(xué)”和“小學(xué)”之分，大學(xué)是研究治國理政學(xué)問的地方，而小學(xué)是研究具體技能的地方。中國人自古就知道，有國才有家，有國才能具體技能的發(fā)展。沒有一個民族在它失去國家后還能夠有尊嚴(yán)，有發(fā)展。蘇聯(lián)亡國后，技術(shù)工程人員大多流失國外。所以，《大學(xué)》中沒有所謂的純學(xué)術(shù)，在這里，“家”與“國”是聯(lián)為一體的，學(xué)術(shù)與國家也是同命運(yùn)的：“家齊而后國治，國治而后天下平”[12]。

國家崛起僅靠“小聰明”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，需要斗爭，革命是階級斗爭的最高形式。

大家知道猶太民族是相當(dāng)聰明的，但在第二次世界大戰(zhàn)前他們也只是小聰明，公紀(jì)元初猶太民族被羅馬人屠城，而后便失去國家，就流浪于世界，因此也沒了國家觀念。2007年有一個長期僑居法國的華裔劇作家叫高行健，得了諾貝爾文學(xué)獎，記得他當(dāng)時說祖國是隨他走的，可猶太人的“祖國”也是隨個體猶太人一起走的。結(jié)果走到哪里呢，走到納粹的焚尸爐里去了。猶太人的耶和華大神，是在猶太人命運(yùn)最悲慘的時候出現(xiàn)的，但這個救世主并沒有從納粹集中營中救出多少猶太人。就個體而言，猶太人是相當(dāng)聰明的：馬克思是猶太人，愛因斯坦、弗洛伊德都是猶太人。猶太人不僅學(xué)問做得好，也能賺錢。但是錢也沒有能拯救他們。這說明那只是小聰明，如果沒有國家，那他們的命運(yùn)將是很悲慘的。

新中國是經(jīng)過革命洗禮誕生的國家。1793年英國馬戛爾尼使團(tuán)來中國為見乾隆帝時半跪還是全跪問題爭執(zhí)不下，，到1901年大清國與列強(qiáng)簽訂《辛丑和約》時，已就不存在全跪還是半跪的問題，而是誰向誰下跪的問題了。此時，中國人在西方人眼中成了“東亞病夫”。為什么？亡國了，打敗了。打敗了，整個財富就讓人家弄走了。1955年，周恩來在萬隆會議上，東南亞國家給周恩來拍手，并不是由于周恩來有范兒，也不僅僅是他會講演，都不是，真正的原因還是我們新中國把美國打趴了。1964年10月，中國原子彈試爆成功，當(dāng)西方人聽見中國原子彈爆炸聲后，就知道什么叫新中國。[13]

革命是古今大國崛起的一般路徑，談國家就不能不談革命。與此相反，鼓勵或誘導(dǎo)第三世界國家的人民放棄、自我厭棄繼而否定自己革命的“身世”并由此失去文化自信，是西方國家在其殖民地推行殖民文化的重要路徑。

用長期和間進(jìn)的方式銷蝕一個民族的戰(zhàn)斗精神，是西方殖民主義推行對外文化戰(zhàn)略的重要手段，而讓被壓迫者放棄武裝則是這些計劃內(nèi)容的核心。鼓勵第三世界國家放棄革命、繼而放棄斗爭是西方殖民文化中最隱蔽的內(nèi)容。

我們看看目前流行于包括回歸前的香港地區(qū)在內(nèi)的東亞地區(qū)的一些武打片，其中的主角形象多是一些好勇斗狠的地攤俠客，只講義氣而無主義。相反，象霍元甲、李小龍這些有理想和主義、為中國人打出威武和正義的拳手，則沒有活得太久。比如李小龍只活了33歲，決心繼承父業(yè)的李小龍長子李國豪在其事業(yè)初有聲色的時候，也隨一起“誤擊事件”而英年早逝，死時年僅28歲；清末曾多次打敗洋人的愛國武術(shù)大師霍元甲也是在年僅42歲時便“不意中毒身亡”。這些同類人物同命結(jié)局使我們不能不懷疑其后有著某種聯(lián)系。我們再看看曾經(jīng)歷過英國、法國和日本殖民統(tǒng)治的東亞國家和地區(qū)的言情片，其中許多片子中的三角苦戀都以一方“已買了去紐約的機(jī)票”或另一方在機(jī)場目送天空中剛起飛往比西方某國的飛機(jī)為解脫。這樣的結(jié)局其實是在暗示：西方才是人生的“伊甸園”，到了西方也就找到了道德的至高點。

前幾年有一個朋友打電話說香港人講實惠，實惠到什么程度呢？我們這說找工作，人家說“找事做”；我們這是“說相聲”，人家說是“搞笑”；說香港人看問題一下就看透了。我說這說明英國的殖民文化是有戰(zhàn)略的。英國給自己的民族講的是莎士比亞，講唐璜，講拜倫，講雪萊，有主義，有理想，但是對香港人什么呢？他們讓香港人在物質(zhì)上和精神上只能向西方人討“飯”吃，自己不能有自主的物質(zhì)和精神生產(chǎn)，遑論自己的國家。英國人統(tǒng)治殖民地的方式是把殖民地人變?yōu)?ldquo;找食”者，而把英國人自己變成“造食”者。造食得要有造食的文化，這個文化是殖民文化，其核心是否認(rèn)殖民地人民革命從而建立自己獨(dú)立國家的正當(dāng)性：他們自己可以有莎士比亞，拜倫，雪萊、丘吉爾等占領(lǐng)道德和學(xué)術(shù)至高點的人物，至于殖民地，英國人告訴那里的人民：你們是出不了——當(dāng)然也不允許——這些人物的；你們沒有偉大、崇高、英勇、正義等，這些東西只能去西方找。

1798年夏，法軍登陸埃及，10月開羅發(fā)生暴亂，拿破侖對其實行了極為嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓。但對德高望重的伊斯蘭教長舍伊赫[ 舍伊赫，阿拉伯游牧部族的首領(lǐng)和農(nóng)村中的長者稱號,埃及等國某些伊斯蘭教派的教長也稱舍伊赫。]，則網(wǎng)開一面。當(dāng)時法軍并不理解，說他們是“暴動頭子”，應(yīng)該處死。拿破侖回應(yīng)說：

不，這個民族同我們和我們的習(xí)慣太格格不入了，我寧愿這個民族有象他這樣既不能騎馬，又不能拿刀的首領(lǐng)，而不愿意看到象穆臘德別和奧斯曼別伊[14]那樣的人當(dāng)首領(lǐng)。把這個衰弱無力的老人處死對我們不會帶來任何好處，，反而會產(chǎn)生比您所預(yù)料的更為危險的后果。[15]

拿破侖的話是對英國在印度扶持甘地、在南非推舉曼德拉政策的透徹說明。馬克思說：印度的命運(yùn)是悲慘的[16]，英國給了印度塑造了一個最大的“英雄”，這就是甘地。甘地有許多好的思想，但英國殖民者僅突出地宣傳甘地的“非暴力不合作”的思想，將甘地塑造成一個任人欺負(fù)，但絕對不還手、不反抗的“圣雄”。這樣做在的結(jié)果是為印度人民樹立起放棄革命的標(biāo)桿。英國人在南非也是這樣做的。英國人不會在其治下的香港鼓勵毛澤東精神，正如美國人不會在美洲鼓勵格瓦拉精神一樣。甘地很像中國那個靠乞討辦教育的武訓(xùn)，放棄武裝，一天坐在那里“阿彌陀佛”，但靠這解決不了被壓迫人民的解放問題?！段溆?xùn)傳》在中國受到批判[17]，甘地則在印度則被尊為“圣雄”。印度什么東西都保留著，就是不保留并放棄了革命的思想。這對印度的未來，其后果是災(zāi)難性的。這個道理，連美國富蘭克林羅•斯?？偨y(tǒng)也看得明白。在德黑蘭會議期間，羅斯福對斯大林說：“議會制政體對印度是不適合的，最好的解決辦法是在印度創(chuàng)立某種類似蘇維埃的制度，從下面開始，而不是從上面開始，也許這個就是蘇維埃制度。”這句話一語雙關(guān)，一方面他想暗示斯大林可以將印度納入蘇聯(lián)的勢力范圍，另一方面是說印度人民的解放非經(jīng)革命是不可能實現(xiàn)的。斯大林同意并接過羅斯福的話說：“這意味著走革命道路。”[18]黑格爾對印度文化的概括更為精辟，他說：“大體說來，印度文化的分布只是一種無聲無臭的擴(kuò)張，那就是說，沒政治行動。”[19]所謂“無聲無臭”“沒政治行動”，就是說印度沒有革命。