以實踐檢驗權(quán)威、超越權(quán)威

讓我們記住鐫刻在馬克思墓碑上的那句著名的格言：“哲學(xué)家只是解釋世界，問題在于改變世界。”

如何“改變”？年輕的馬克思拜先哲為師，吸收其思想精華；同時以實踐作工具，來檢驗先哲們的理論，從而發(fā)現(xiàn)問題，不讓思維禁錮于對世俗權(quán)威的迷信之中。

從確定為人類解放而獻身的偉大抱負，到《共產(chǎn)黨宣言》的誕生，13年間，馬克思在革命實踐和理論探索的結(jié)合中完成了從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義到共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變。馬克思的轉(zhuǎn)變歷程，自始至終體現(xiàn)著“改變世界”的創(chuàng)新精神。

康德、黑格爾、費爾巴哈，這些大人物都曾被馬克思奉為精神偶像。但馬克思并沒有像其他人一樣人云亦云，而是從實踐中檢驗每個理論的漏洞和破綻。他用黑格爾的革命精神和辯證法的“批判的武器”，來克服康德哲學(xué)中抽象和具體的對立；繼而在實際工作過程中，又發(fā)現(xiàn)黑格爾的思想并不能幫他解決一些具體問題，于是堅決同黑格爾唯心主義決裂，宣揚費爾巴哈唯物主義；最終他了解了“革命實踐活動”的目的，認識到費爾巴哈唯物主義是機械的、片面的、非歷史非辯證的，創(chuàng)造出屬于自己的“辯證唯物主義”，實現(xiàn)“改變世界”的目的。

學(xué)習(xí)、質(zhì)疑、批判，這恰恰體現(xiàn)出馬克思對于探索真理的虔誠的態(tài)度。用實踐來檢驗真理，這一方法，馬克思不止一次提到。他說：“人的思維是否具有真理性的問題，這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性。”這就清楚地告訴世人，一個理論是否正確反映了客觀實際，只能靠實踐來檢驗。依靠這一方法，馬克思一次次完成了理論創(chuàng)新和自我超越。

“實踐問題”，這是貫穿馬克思一生而思考的問題。馬克思認為，對于自己所處的時代來說，不是想得太少，而是想得太多——各類標新立異的思想派別彼此間互相寫文吵架，但只是流于言語和表達形式上的爭辯，卻沒有意識到真正要緊的是關(guān)注社會實際的發(fā)展變化，以及制定切實有效的行動方案。

馬克思用實踐的原則代替了思辨的原則。但實踐活動的地點放在哪里？馬克思擺脫了當時流行的本末倒置的哲學(xué)和國家理念的束縛，認識到要獲得理解人類歷史發(fā)展的鑰匙，不能到“大廈之頂”去尋找，而應(yīng)當走進“市民社會”，關(guān)注人的勞動生產(chǎn)。

19世紀三四十年代，歐洲的工人運動進入有意識、有組織的經(jīng)濟斗爭和政治斗爭時期。他們迫切需要新的理論、新的綱領(lǐng)。在這種歷史背景下，馬克思研究了各國的革命史，直接參加了許多工人團體的活動，并同它們保持密切聯(lián)系，在1844年發(fā)表了《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》。

與此同時，作為馬克思親密戰(zhàn)友的恩格斯也沒有高高在上，而是在紡織工廠和工人住宅區(qū)與工人“同吃同住同勞動”。他還結(jié)識了一批社會主義者和工人運動的領(lǐng)袖，密切關(guān)注和支持英國工人運動的開展。1845年，他通過親身觀察和可靠材料寫成了《英國工人階級狀況》。

有著資產(chǎn)階級身份的恩格斯，卻能寫出深刻反映工人階級狀況的理論著作，這無疑讓馬克思產(chǎn)生極大的興趣。1844年，在巴黎第二次見面時，馬克思便迫不及待地問道：“你是怎么做到的？”可以想象，恩格斯的社會實踐之法為馬克思解決問題提供了十分必要的幫助。在今后的理論與實踐相結(jié)合的歷程中，馬克思也正是綜合了兩個人各自的實踐成果，將之上升為共同的理論，為《共產(chǎn)黨宣言》的誕生奠定了基石?？v觀《共產(chǎn)黨宣言》的理論觀點，無一不帶有實踐的烙??；這一烙印，也使《共產(chǎn)黨宣言》區(qū)別于以往任何一種著作。