二、唯物史觀的發(fā)現(xiàn)過程

《1844年經濟學哲學手稿》：新世界觀的首次理論探索

通過對黑格爾法哲學的批判，馬克思得出的重要結論就是：市民社會決定國家。但是，對市民社會的解剖，不能通過法哲學的批判解決，而必須從對宗教、國家和法的批判深入到對市民社會的批判，從哲學深入到經濟學。1843年底，馬克思在巴黎開始了政治經濟學研究。寫于1844年4—6月的未完成的手稿《1844年經濟學哲學手稿》就是這一研究的最初成果。

《手稿》對資本主義經濟制度解剖的出發(fā)點是“當前的經濟事實”，而這種“經濟事實”就是勞動異化現(xiàn)象。馬克思正是通過對資本主義社會中的勞動異化現(xiàn)象的分析研究，概括出異化勞動理論。異化勞動理論是《手稿》的中心思想，異化勞動概念是《手稿》的中心概念。馬克思無論是對哲學、經濟學的研究，還是對共產主義的論證，都建立在異化勞動理論的基礎上。

“異化”一詞的原意是權利的轉讓、關系的疏遠和精神的錯亂。近代資產階級思想家如盧梭在社會契約論中就是在人的權利的轉讓的意義上使用異化概念的，表示人們自愿訂立契約，把每個人與生俱來的自然權利的一部分轉讓給一個處理公共事務的組織，這個組織就是國家。黑格爾第一次從哲學上規(guī)定了異化概念的含義，這就是主體活動的結果成了主體的異己的力量，并反過來危害和支配主體。在黑格爾的唯心主義哲學體系中，異化的具體含義是指：作為主體的絕對觀念或絕對精神發(fā)展到一定程度便異化為自然界和人類社會，然后又在發(fā)展中揚棄了異化，回歸“絕對觀念”自身?？梢姡诟駹栔v的異化是絕對精神的異化。費爾巴哈哲學是唯物主義哲學，以人和自然為對象。他講的異化是人的本質的異化，就是人把自己的本質異化為上帝，并崇拜上帝，受上帝支配。只有消滅宗教，讓異化為上帝的人的本質返回人自身，才能使人成為真正的人。

馬克思關注的焦點不是精神的異化，也不是人的類本質的異化，而是勞動異化。異化勞動是指勞動者的勞動及其產品反對、奴役、控制勞動者的勞動形態(tài)。在馬克思看來，勞動是人區(qū)別于動物的本質，是人的自由自覺的活動，但在資本主義社會中，勞動發(fā)生了異化，因而人的本質也發(fā)生了異化。

馬克思認為，異化勞動有四個基本規(guī)定、基本表現(xiàn)和基本內容：第一，勞動產品與勞動者相異化，即勞動產品作為一種異己的存在物與勞動者相對立。在資本主義社會中，工人生產的產品越多，他占有的產品就越少，而且越受他的產品即資本的統(tǒng)治。這里，馬克思區(qū)分了異化和對象化這兩個概念。生產者通過勞動創(chuàng)造出物質產品，這是勞動的對象化。一切物質生產過程都是勞動對象化過程。只有在私有制條件下，物質生產過程既是對象化過程，又是勞動異化過程。黑格爾沒有區(qū)分異化和對象化概念。

第二，勞動本身與勞動者相異化。勞動產品之所以同勞動者相異化，是因為勞動本身與勞動者相異化。勞動是人的自由自覺的活動。但在資本主義社會，勞動成為外在于人的強制性的活動，勞動者不能自由支配自己的勞動。工人在勞動中不是感到幸福，而是感到不幸。

第三，人的類本質與人相異化。這是前兩個異化的必然結果。自由自覺的勞動是人的類本質，這種類本質通過對象化，即通過實踐改造對象世界，改造自然界創(chuàng)造物質產品而得到確證。但在資本主義社會，由于勞動產品的異化使人不能確證自己的類本質，勞動本身的異化則把人的自由自覺的活動變成了僅僅維持肉體生存的手段，人的類本質變成了異己的本質，人變成了喪失自己類本質的人，于是造成了人的類本質與人相異化。

第四，人與人相異化。人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化，這在資本主義社會表現(xiàn)為工人和資本家的對立。“總之，通過異化的、外化的勞動，工人生產出一個跟勞動格格不入的、站在勞動之外的人同這個勞動的關系。工人同勞動的關系，生產出資本家……同這個勞動的關系。” 這表明，馬克思透過人與物的關系，看到了人與人的關系，看到了階級的對立，并把資本家和勞動者之間的關系“歸結為剝削者和被剝削者的經濟關系” 。

私有制是異化勞動的前提和結果。馬克思認為，異化勞動是私有財產的根源：“誠然，我們從國民經濟學得到作為私有財產運動之結果的外化勞動（外化的生命）這一概念。但是對這一概念的分析表明，與其說私有財產表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因，還不如說它是外化勞動的結果，正像神原先不是人類理性迷誤的原因，而是人類理性迷誤的結果一樣。后來，這種關系就變成相互作用的關系。” 可見，馬克思并不滿足用相互作用的觀點來說明私有制與異化勞動的關系，而是進一步用因果關系來說明二者的關系。但是，對于作為私有財產原因的異化勞動是如何產生的，也就是說，最初的勞動為什么會發(fā)生異化的問題，馬克思只是提出了問題，還未能解決問題。

在對異化勞動和私有制批判的基礎上，馬克思進一步提出，消滅私有制的共產主義革命是變異化勞動為自由自覺的人的勞動的必然途徑。在資本主義社會，異化勞動既是私有財產的結果，又是私有財產的原因。只有消滅私有制，才能變異化勞動為體現(xiàn)人的本質的自由自覺的勞動。消滅私有制的根本途徑是實現(xiàn)人類解放的共產主義革命。這樣，馬克思就把異化勞動理論同消滅私有制的共產主義革命聯(lián)系起來了。

馬克思恩格斯研究人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，歸根到底是為了論證共產主義的歷史必然性。在《萊茵報》時期，馬克思對于當時流行的共產主義學說持否定和反對態(tài)度，在《1844年經濟學哲學手稿》中對于共產主義的論證雖然堅持從經濟事實出發(fā)，但由于人本主義理論和方法的影響，使得共產主義的論證具有哲學人本學的色彩。而在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯完全從經濟事實出發(fā)，運用歷史唯物主義的理論和方法，論證共產主義的特征及其必然性。

首先，共產主義是生產力和交往形式矛盾發(fā)展的必然結果。“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾” 。不過，在世界歷史時代，由于各個國家相互影響，某一國的歷史沖突不一定要等到這種矛盾發(fā)展到極端尖銳的程度才發(fā)生。工業(yè)較發(fā)達的國家的影響足以在工業(yè)較不發(fā)達的國家產生引起歷史沖突的矛盾。

其次，共產主義不是地域的歷史現(xiàn)象，而是世界性的歷史事件。大工業(yè)開創(chuàng)了世界歷史，逐步消滅了各個民族的特殊性，引起了各個工業(yè)國家階級關系的簡單化，無產階級成為世界性的存在。在這種時代，“地域性的共產主義”是不可能的，“共產主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”。因此，“共產主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)”。 這些思想后來在恩格斯寫的《共產主義原理》中得到進一步闡述。

再次，共產主義是以生產力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的。馬克思恩格斯指出，共產主義是異化消滅了的社會，是人的全面發(fā)展的社會，是舊的社會分工和階級消滅的社會。這一切，都必須以生產力的巨大增長和高度發(fā)展為前提。沒有生產力的這種發(fā)展，“那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃” 。

最后，共產主義是改造現(xiàn)存社會的實踐。“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產生的。”

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯對唯物史觀的總的概括就是：“由此可見，這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產過程，把同這種生產方式相聯(lián)系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們的產生過程。”