3.對于引領(lǐng)中國發(fā)展的中國特色社會主義先進文化的自我認知

中國特色社會主義是一種具有開創(chuàng)性的道路選擇，這注定了其文化景觀的與眾不同。從根本上說，中國特色社會主義文化是對改革開放以來中國現(xiàn)代化建設(shè)實踐的反映。由于改革開放的目的在于實現(xiàn)更好的發(fā)展，因此這種文化從主題上也就呈現(xiàn)為一種“發(fā)展的文化”。這其中，從解放思想、敢闖敢干，到以人為本、科學發(fā)展；從統(tǒng)籌兼顧、社會和諧，到“四個全面”“五大理念”，當代中國發(fā)展的每一個腳印都以文化的形式滲透到社會的方方面面，從而詮釋出了國家的發(fā)展、社會的發(fā)展與人的發(fā)展三大主題。正如習近平所說：“三十多年來，中國特色社會主義取得了巨大成就，加之新中國成立以后打下的基礎(chǔ)，這是它得以站得住、行得遠的重要基礎(chǔ)。我們對社會主義的認識，對中國特色社會主義規(guī)律的把握，已經(jīng)達到了一個前所未有的新的高度，這一點不容置疑。”因而，我們自信中國特色社會主義文化是先進的，就在于它代表了當代中國的發(fā)展趨勢。從這個角度說，社會主義的先進文化是一種超越式的文化，它意味著不斷地探索與變革，從而拓展中國發(fā)展的更多的可能性。反過來說，恰恰是這種文化內(nèi)核中的開創(chuàng)性，注定了它的風險與代價，尤其在改革處于攻堅期與深水區(qū)，必然會帶來諸多的問題，甚至在短期內(nèi)不可能得到徹底的解決，而這些因素也投射到文化圖景中，留下了深刻的印跡，孕育了負面情緒。然而，作為一種正常的文化形態(tài)，這些負面因素非但不會影響文化自身的成長，反而是推動這種文化走向成熟的動力之一，值得我們?nèi)プ鹬亍?/p>

當然，從一個國家主體或民族主體的視角，我們能夠得到對于自身文化的一般認知，并據(jù)此形成對于自身文化的直觀判斷。然而，如果僅僅以這些判斷為基礎(chǔ)來討論文化自信，其結(jié)果往往是經(jīng)不住推敲的，容易導(dǎo)致一種自信的“錯覺”。其表現(xiàn)在很多方面。例如，我們一方面對自己的傳統(tǒng)文化十分認同，另一方面對于文化本身又不求甚解，或是把傳統(tǒng)文化簡單化、表面化、形式化，或是在具體的文化傳承、文化保護等方面遭遇了很多困難，以至于長久以來，傳統(tǒng)文化的復(fù)興大潮看起來愈演愈烈，而文化流失的遺憾反倒成為我們當代人的心頭之痛。又如，我們曾經(jīng)引以為豪的革命精神逐漸失去了“勁道”，人們對于這種精神的認識更加深刻、更加理性，也更加冷靜，卻在不知不覺中遺失了這種文化的熱血情懷與行動張力，其結(jié)果是我們雖然依然崇敬這種文化，卻無法從中得到行動的驅(qū)動力，革命文化正在成為一種口頭上的“熱銷品”、行動上的“奢侈品”。再如，對于中國特色社會主義文化的先進性，很多人理解的并不準確，有人用西方世界傳遞的價值體系作為標準來質(zhì)疑我們自己文化的先進性，有人將“中國特色”誤用濫用以至于將其妖魔化，有人說“中國特色是個筐，什么東西都可以往里裝”，有人承認中國特色是成功的卻否認它是先進的，有人強調(diào)中國的成功是“中國”的先進而非“社會主義”的先進，等等。這些問題的出現(xiàn)，意味著我們對自身文化認知并不系統(tǒng)、全面和深入。畢竟，在缺乏足夠的文化對話與文化交往的基礎(chǔ)上，我們文化自身中的很多價值還是被埋沒的，也有很多問題是被遮蔽的。因而，以文化自覺與文化自信為目的的“祛魅”，必須走向更深層次的文化交往。

二、人類命運共同體框架下的文化交往

縱觀歷史，人類文明的發(fā)展史也就是文化交往的發(fā)展史。任何一種文化若要走向成熟、走向現(xiàn)代，只能通過更深層次的文化交往才能實現(xiàn)。習近平提出的“人類命運共同體”思想不僅洞悉了未來世界歷史的發(fā)展趨勢，更傳遞出一種對更加廣泛和深刻的文化交往的迫切期待。

1.人類命運共同體的全球化意義

隨著中國的發(fā)展、世界影響力的增強，中國有資格也有能力對人類未來的發(fā)展作出自己的理解，并向世界傳遞這種理解。無論是親、誠、惠、容的新外交理念，還是全面、共同、合作、可持續(xù)的新安全觀，或是創(chuàng)設(shè)亞投行與絲路基金，都滲透出一種凝聚著濃厚中國韻味的觀念體系。這種強調(diào)以和為貴、休戚與共、互養(yǎng)相成的未來圖景，描述著一種多個命運主體相互糾纏的綜合形態(tài)，我們把它稱之為“命運共同體”。“命運共同體”理念是從全人類的高度上建構(gòu)了一個最高目的。以此為基礎(chǔ)，中國其實已經(jīng)擺脫了陳舊的全球化的制約，拓展了屬于自己的理論途徑，構(gòu)建了一個“全新的全球化”，因而也確立了中國在世界舞臺上發(fā)出自己聲音的里程碑。

事實上，原有的“全球化”概念雖然很常見，但它嚴格來說是對一種現(xiàn)象的描述。在任何領(lǐng)域，只要是主體之間的聯(lián)系超越了單個政治國家的范疇，并逐漸發(fā)展到多個國家彼此互動的程度，都可以被稱為全球化。后來，我們討論全球化思維、全球化戰(zhàn)略、全球化意識等，都是依托于這一現(xiàn)象作出的理性發(fā)散。但是，“全球化”的目的是什么呢？是全世界各國的共贏嗎？顯然不是。西方國家通過全球化獲得世界性市場，最終的目的還是自己國家的利益。即便是文化的全球化，它也要以商品的形式展現(xiàn)其價值，最終還是要還原為資本。這就存在一個諷刺，“全球化”的目的從來就不是“全球”的。從這個角度看，所謂“全球化”顯然不是一種價值建構(gòu)，充其量是一種利益手段，因而“全球化”的價值缺位問題也是飽受詬病的。那么，這種價值缺位由誰來負責呢？這就需要引出另一個概念——現(xiàn)代性。

論及“現(xiàn)代”，人們往往把它和先進的、科技的、人類社會發(fā)展的最高階段等意義聯(lián)系在一起。但在其原初含義上，“現(xiàn)代”只是指“所處時代的、新的、當前的”與“古的、老的、舊的”相反。“現(xiàn)代”是在時間序列中的某個階段，因而僅是一個時間性的概念。這樣就出現(xiàn)了一個矛盾，時間上的先進性并不意味著事實上的先進性。“現(xiàn)代”不一定比“古代”更好，“現(xiàn)代人”也不一定比“古代人”更聰明，能力更強。唯一的優(yōu)勢往往在于，現(xiàn)代人知道得更多，而這個優(yōu)勢也是歷史賦予的。因而，“現(xiàn)代”之所以具有“先進性”等內(nèi)涵，必須要有附加維度的支撐，而這個支撐有兩個方面：近代科學技術(shù)的發(fā)展和啟蒙精神的弘揚。也只有在這個前提下，“現(xiàn)代”才真正具有“現(xiàn)代意義”，才真正具有了“現(xiàn)代性”。這也就解釋了為何“地理大發(fā)現(xiàn)”帶來全球各地區(qū)的廣泛聯(lián)系，但這種聯(lián)系并不能被稱為全球一體化，也未能生成我們當下語境中的諸多全球化問題。

一般研究認為，“現(xiàn)代性”的內(nèi)核是“理性與秩序”，這兩個原則集中體現(xiàn)在經(jīng)濟學中，以此影響著人類歷史。然而，誕生于啟蒙伊始的古典經(jīng)濟學默認了這樣一個前提——理性人的最高目的是利己，秩序是維護這個目的的手段。以此建立起來的現(xiàn)代政治、市場體系，以及相應(yīng)的文化形態(tài)主導(dǎo)了后續(xù)的人類歷史，孕育了資本主義，孕育了全球化，也要為全球化的價值遺失負責。

回顧歷史，我們會發(fā)現(xiàn)中國始終缺席“現(xiàn)代”與“現(xiàn)代性”概念的建構(gòu)，它們一直以來都是西方世界的概念。在“現(xiàn)代”概念的生成史中，中國是作為“古代”的代表被邊緣化的。即便到了20世紀，中國從馬克思主義的先進理論中汲取現(xiàn)代社會的思想資源，但馬克思主義也是以批判西方世界的價值前提為基礎(chǔ)。幸運的是，恰恰由于從未染指建立于西方價值體系的“現(xiàn)代性”概念，中國卻因此具有了“升級”這一概念的資格與零成本。作為西方世界的“他者”，從最早的“古老、落后”，到后來的“否定、異端”，再到現(xiàn)在的“強大、值得尊重”，中國道路證明了，所謂“現(xiàn)代”并不是一成不變的東西，西方模式并非絕對標準。中國把“現(xiàn)代”變成了一個開放的概念，中國找到了屬于自己的“現(xiàn)代性”。

“人類命運共同體”的價值核心是共同發(fā)展，且只有“共同”才能發(fā)展。這個核心是陳舊的全球化的反題。所以說，中國不僅從未切近西方“現(xiàn)代性”背后的價值訴求，反而不斷地在挑戰(zhàn)“現(xiàn)代性”的權(quán)威，直到“人類命運共同體”這一概念的提出，用一種全新的價值理念徹底顛覆了“利己”的現(xiàn)代性價值基礎(chǔ)，從而建構(gòu)了一個全新的全球化圖景。因而，也只有在人類命運共同體的體系中，“全球化”才具有真正的意義，才徹底糾正了由西方世界主導(dǎo)的價值訴求。在這個意義上，中國道路值得全世界的尊重與贊譽。