薩義德就曾說過，“就19和20世紀的西方而言，人們普遍接受了這樣一個假定：東方以及東方的一切，如果不明顯地低西方一等的話，也需要西方的正確研究，才能為人們所理解。東方就像在課堂上、法庭里、監(jiān)獄中和帶插圖的教科書中那樣被觀看”。

一戰(zhàn)前，德國著名學者史賓格勒寫了一本書，叫《西方的沒落》，他就說西方的文化已經(jīng)有病了，并且他準確地預測到了第一次世界大戰(zhàn)。美國亨廷頓的“文明沖突論”中講到，基督教文明和伊斯蘭文明是有沖突的，這就是導致法國查理事件的文化根源。法國人對他們的先知默罕默德無禮，因此這些真主的信徒向他們宣戰(zhàn)，教育他們要懂得尊敬，并知道言論自由的界限。這是“基地”組織所強調(diào)的“你有言論自由，我有襲擊自由”。

福山于1989年寫下《歷史的終結(jié)》，他推論西方的自由民主制、自由市場資本主義和西方的生活方式或許將是人類社會文化演進的終點，也是人類政府最終的組織形式。似乎從此天下無憂，以后都是好日子。此后幾十年間，他也感到自己這種膚淺的結(jié)論有不對的地方。英國哲學家、預言家湯恩比曾說過，19世紀是英國人的世紀，20世紀是美國人的世紀，而21世紀將是中國人的世紀。湯因比所說的“21世紀是中國人的世紀”，主要是指中國的文化，尤其是中國的儒學文化。

在中西爭論當中有一個特點：中國歷史上的大政論家，要么出過將、拜過相，所以他們寫的東西能流傳并影響中國文化；而西方的政論家都是空論家，他們本人沒有當過總理、省長或國王，因此他們以空論為主，邏輯思辨非常強。比如：古希臘蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、阿基米德、洛克、康德、休謨、伏爾泰、盧梭、黑格爾、叔本華等人都是他們當中的杰出代表。他們的特點就是“多空論，少踐行”。我們中國歷史上的政論家都是以身作則，從周公、孔子、孟子，到李斯、董仲舒、諸葛亮、魏征、趙普、范仲淹、司馬光、王安石、朱熹、文天祥、顧炎武、黃宗羲、王夫之等等，這些都是當過宰相的人物。所以他們寫的東西讓人服氣，有客觀事實，有時代的傳承性。而用西方空論家的理論來建立國家或者治國理政，這實在是一件可怕的事情。例如，19世紀的西方產(chǎn)生了一種理論：每個人只要能自私，充分滿足本性里的欲望，社會就會形成最好、最融洽的秩序。亞當斯密說“冥冥之中那只看不見的手”會安排個社會秩序給每個為自己打算的人們?nèi)ズ煤蒙畹?。這是自由主義經(jīng)濟的歷史淵源，而我們回過頭來，這個東西非?？膳?。

中國傳統(tǒng)文化強調(diào)集體主義，而西方傳統(tǒng)文化強調(diào)個人主義。這就是集體主義和個體主義發(fā)生的悖論。因此，西方的理論到中國來，一定要符合中國的傳統(tǒng)文化，否則就會血型不符。

西方文化的構(gòu)成基礎(chǔ)：

1. 希臘的個人主義；

2. 羅馬人的法律、軍事、組織、政治的群體組織；

3. 猶太人的宗教信仰；

4. 現(xiàn)代的科學。

西方的焦慮：科學與宗教、宗教與哲學、哲學與人心之間的矛盾如何調(diào)和？不好調(diào)和，也沒法調(diào)和。所以他們就得出一種結(jié)論——“上帝已死”，說科學的發(fā)展證明上帝已經(jīng)死了。這是西方的困惑之處，各大宗教之間的矛盾如何解決？到現(xiàn)在也解決不了。伊斯蘭文明和基督教文明之間如何相處？白人和黑人如何相處？這也就是問題所在。

中國人對科學的態(tài)度：正德、利用、厚生，這是《左傳》里面明確記載的，講仁政，講仁愛。西方人真善美分開講：科學求真、宗教求善、藝術(shù)求美。英國達爾文的進化論“適者生存，物競天擇”，德國納粹二戰(zhàn)就用了這個觀點。日耳曼民族是最優(yōu)秀的民族，猶太人是最低等的民族，所以就發(fā)生要絞殺猶太人的悲劇。這種思維影響到了日本，日本認為他們的大和民族是優(yōu)秀民族，稱中國人為“支那人”，是東亞病夫。所以發(fā)生了南京大屠殺的悲慘事件，這是歷史的警醒和教訓。