“《資本論》及其手稿”對唯物史觀的深化和發(fā)展

所幸的是，馬克思、恩格斯本人并沒有把自己的理論和方法向簡單化、極端化的方向推進。近的說，在《德意志意識形態(tài)》“未謄清稿”中，他們以零散的思考再度檢視了自己所做出的判斷和論述的完善性和可靠性，范圍涉及諸如：革命何以是必要的、從個體孤立到群體聯(lián)合的進程、個人隸屬于階級意味著什么、個性為什么只有在共同體中才能顯現(xiàn)和發(fā)展、交往形式本身的生產(chǎn)與更替、戰(zhàn)爭為什么在過去能成為一種通常的交往形式、私有制與勞動的關(guān)系、自主活動及其實現(xiàn)的條件、市民社會再界定、國家和法同所有制的關(guān)系、自然科學(xué)與歷史的關(guān)系以及為什么思想家使一切本末倒置，等等。

再往后看，更重要的是，無論是對社會、歷史、人自身的深入理解，還是對“唯物史觀”或“歷史唯物主義”的進一步建構(gòu)，馬克思、恩格斯的思考絕沒有到《德意志意識形態(tài)》時為止就終結(jié)了。甚至毋寧說，在其之后漫長的理論探索和實踐活動中，通過對資本本質(zhì)及其邏輯的批判和政治經(jīng)濟學(xué)研究，他們的思想又躍遷到更高的層次和階段，在《資本論》及其手稿中對此有比《德意志意識形態(tài)》更有深度、更全面、更完整的闡釋和論述。

《資本論》從對當(dāng)時市場上隨處可見、大量堆積的“商品”的探討開始，研究了它生產(chǎn)、流通、消費和分配等各種過程和形式，揭示了資本運作的內(nèi)在機制、邏輯及其本質(zhì)，描繪了不同階層的人懸殊的生活境況和歷史命運，再現(xiàn)了各種社會現(xiàn)象之間更為復(fù)雜的內(nèi)在聯(lián)系，從而透視出社會生活發(fā)展、變化的原因、途徑、趨向。這些都深化了《德意志意識形態(tài)》中社會、歷史的看法，大大超越了《德意志意識形態(tài)》時期的認識和見解。

更為重要的是，《資本論》對人類社會形態(tài)演變的劃分不是一種尺度、一個標(biāo)準(zhǔn)，而是多層次、多角度的，諸如“人的依賴性”的社會→“物的依賴性”的社會→“人的全面發(fā)展”的社會、自然經(jīng)濟→產(chǎn)品經(jīng)濟→商品經(jīng)濟、原始公有制→私有制→共產(chǎn)主義公有制、漁獵社會→農(nóng)業(yè)社會→工業(yè)社會、野蠻社會→文明社會、部落所有制→古代公社所有制和國家所有制→封建或等級的所有制，等等。這是不是對“唯物史觀”或“歷史唯物主義”思維主線、思考傾向的改變呢？不是，而是從更深的內(nèi)涵和更廣的視野對其進一步的闡釋和說明。

最后，需要指出的是，馬克思生前早就對將其理論和方法做簡單化、極端化理解的傾向保持警覺并做過批判。1877年，他在《給〈祖國紀(jì)事〉雜志編輯部的信》中，譴責(zé)了米海洛夫斯基把他“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”，認為“他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱”。接著就舉了《資本論》中的幾處論述來詳加分析。這些文獻及其思想對于我們理解和思考“唯物史觀”或“歷史唯物主義”的當(dāng)代發(fā)展彌足珍貴。