不能把“唯物史觀”對社會歷史的解釋做簡單化、極端化的理解

現(xiàn)在的問題是，“唯物史觀”或“歷史唯物主義”能不能反過來被視為一種抽象的社會認(rèn)識方法乃至理論原則呢？或者說，它對歷史的解釋，其思考重點、擅長領(lǐng)域誠然是非常獨(dú)特的，但這種解釋有沒有界域和邊際？提出這樣的問題，絕不是要質(zhì)疑其科學(xué)價值，更不是動搖其歷史地位，而是鑒于人類社會的復(fù)雜性、歷史變遷的復(fù)雜性和人自身的復(fù)雜性，要求我們從更廣闊的視域、更多樣的思路和更深的層次上綜合觀察人類的思維方式，進(jìn)而比較鑒別，以便能博采眾長、傳承創(chuàng)新。而對上述問題的討論還需回到前文所論述的“歷史向‘世界歷史’的轉(zhuǎn)變”過程和環(huán)節(jié)之中。

一是馬克思、恩格斯為我們勾勒出一條受物質(zhì)生產(chǎn)支配的歷史發(fā)展之徑，而就真實的歷史而言，這里有沒有遺漏？比如說，在馬克思、恩格斯所描述的歐洲社會歷史發(fā)展中，宗教改革其實是非常重要的一個因素和環(huán)節(jié)，在那些很少和風(fēng)細(xì)雨、潛移默化而更多的是充滿激烈、殘酷、血腥和曲折的斗爭中，宗教一直扮演著舉足輕重的角色。而我們知道，宗教所關(guān)乎的主要是精神觀念和信仰問題，其距離物質(zhì)需求和生產(chǎn)不能說沒有關(guān)系，但實際上很遠(yuǎn)或者不很直接。即如馬克思、恩格斯所指出過的人口跨國度的遷徙和“流浪時期”，迫于生計和貿(mào)易緣由的其實較之基于精神信仰的要少。這至少說明，《德意志意識形態(tài)》提供了解釋歷史發(fā)展至為重要的線索，但這種線索的涵攝范圍和詮釋內(nèi)容仍有補(bǔ)充的空間和余地。

二是當(dāng)社會的結(jié)構(gòu)要素、發(fā)展動力和具體機(jī)制被明確地揭示出來，從而歷史發(fā)展的規(guī)律被發(fā)現(xiàn)的情形下，歷史發(fā)展中的主體性該如何體現(xiàn)？馬克思、恩格斯到寫作《德意志意識形態(tài)》時，較其以前的《黑格爾法哲學(xué)批判》《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《神圣家族》和《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》等文本，他們關(guān)于社會歷史的現(xiàn)實前提及運(yùn)動、“原初的歷史關(guān)系”的因素和意識發(fā)展的階段、唯物主義歷史觀的社會結(jié)構(gòu)理論和方法等方面都有了比較固定而成熟的看法，并做了相對完整而系統(tǒng)的表述。這是他們解決曾經(jīng)一直困擾他們、使他們“感到苦惱”的“社會之謎”和“歷史之謎”的最重要的階段性成果。自認(rèn)為找到了復(fù)雜的社會構(gòu)成因素及其相互關(guān)系，并把它們揭示、概括出來，并且以為掌握了這些關(guān)系和原理，就把握了社會、歷史的規(guī)律，這確實使社會、歷史變得可理解了，不再是糾纏百結(jié)的亂麻或者變幻莫測的云團(tuán)了；但這里也潛伏著一種可能或者危險，就是這種意義上的社會、歷史會脫離具體的個人而成為與自然一樣的存在，不管個人有怎樣的主體性，社會、歷史都走著自己的路，向著既定的目標(biāo)邁進(jìn)，人的主體性至多只體現(xiàn)在促進(jìn)、阻礙或延緩這一進(jìn)程，而永遠(yuǎn)不會改變歷史發(fā)展的方向。

我們看到，上述觀念和思路在以后確實變?yōu)榱爽F(xiàn)實，在20世紀(jì)馬克思主義的發(fā)展歷程中，不在少數(shù)的人曾經(jīng)信奉，社會發(fā)展的規(guī)律已經(jīng)被馬克思主義揭示出來，我們的任務(wù)就是學(xué)習(xí)馬克思主義原理，把握這一規(guī)律，按照這一規(guī)律辦事，那么共產(chǎn)主義就會到來。現(xiàn)在想一想，在社會主義實踐中這種對社會歷史的理解是更深邃了還是十分膚淺呢？