三、用古今中外法學習馬克思主義

堅持和發(fā)展馬克思主義，還要堅持古今中外法，承接我國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分，吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，實現(xiàn)馬克思主義中國化新的飛躍。

第一，堅持馬克思主義的指導地位。失去了馬克思主義，當代中國文化就失去了靈魂；堅持馬克思主義，還需要承接中華文明的優(yōu)秀傳統(tǒng)。前些年，海內(nèi)外曾就如何處理好馬克思主義和儒學的關(guān)系發(fā)生過爭論。一些學者提倡用儒學取代馬克思主義，一些學者建議用馬克思主義取代儒學，其實，這兩種觀點都有偏頗。馬克思主義作為黨的指導思想，絕不能放棄；儒學是我國漫長的文明發(fā)展遺留下來的文明成果，不是說誰想去掉就能去掉。在馬克思主義經(jīng)典理論中，人是一切社會關(guān)系的總和，人與人之間并不僅僅是經(jīng)濟關(guān)系，實現(xiàn)人與人之間關(guān)系和諧恰恰是中國傳統(tǒng)文化的精髓。而馬克思主義中關(guān)于人民群眾創(chuàng)造歷史、事物是發(fā)展和前進的、解放和發(fā)展生產(chǎn)力、實現(xiàn)人的全面發(fā)展等立場、觀點、方法也可以為中國傳統(tǒng)文化注入現(xiàn)代性因子。因此，堅持馬克思主義指導思想的地位，并不是要否定傳統(tǒng)價值，恰恰相反，“承接”包括儒學在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化可以更好實現(xiàn)馬克思主義中國化。

第二，堅持以馬克思主義中國化最新成果為指導，正確認識和學習國外哲學社會科學，吸收和借鑒古今中外一切人類文明成果。改革開放以來，我國大量使用從西方翻譯過來的哲學社會科學教科書，這也是“社會科學補課”的需要，隨之而來的是哲學社會科學的“技術(shù)主義”范式主導地位的確立。于是一段時間以來，那些舶來的技術(shù)名詞成為一種時尚，熟練掌握這些詞匯的人成為專家，在評價本國國情時不一定“接地氣”，卻品頭評足，指點江山；更有甚者，言必稱希臘。其實，哲學社會科學既有國界，也沒有國界。說沒有國界，是因為各種宏大的理論和實踐研究都需要在各國之間反復比較、借鑒，并尋找一些具有共同規(guī)律的東西；說有國界，是因為人們生活在不同的地理環(huán)境、物質(zhì)條件、文明背景下，其行為方式與思維方式不盡相同，因而從世界上某些國家或某些區(qū)域得出的制度經(jīng)驗或基礎(chǔ)理論，并不一定能放之四海而皆準。世界是多樣化的，應(yīng)該允許有多樣的價值和多樣的生存模式。用一種“舶來”的價值和標準來批判本土的價值和經(jīng)驗，本來就會犯常識性錯誤。制度的背后是價值觀，模仿某種制度而缺乏與之相適應(yīng)的精神，這個制度一定會運行不良。然而，西方哲學社會科學卻處處蘊藏著一個“西方中心主義”假設(shè)：西方哲學社會科學是先進的，發(fā)展中國家社會科學是落后的，所以產(chǎn)生了一種心理優(yōu)勢——“我的今天就是你的明天”。實際上，所謂落后，主要是指一國現(xiàn)有的理論儲備滯后于本國生動活潑的發(fā)展實踐，是理論解釋不了本國實踐的落后，不是相對西方社會科學的落后。

第三，以馬克思主義成熟的豐富的哲學體系為基礎(chǔ)構(gòu)建宏觀理論，以立足于人類共同價值、承接中國傳統(tǒng)文化的精髓和當代中國現(xiàn)代化建設(shè)的偉大實踐為基礎(chǔ)構(gòu)建中觀理論，以問題導向、以人民為中心的研究導向通過在世界范圍內(nèi)學習、借鑒、比較構(gòu)建微觀理論，從而構(gòu)建當代中國哲學社會科學體系。馬克思主義是一個成熟的、宏大的哲學體系，而且有一套成熟的、系統(tǒng)化的研究方法，我們需要立足于馬克思主義構(gòu)建中國哲學社會科學的宏觀理論。回首近代以來的中國，我們用了170年左右的時間（1840年至今），反復探索在一個落后國家如何尋找一種“趕超西方”的文明道路，在立足于近代以來的中國歷史發(fā)展中形成了中國特色社會主義道路、理論體系和制度，這些都可以成為構(gòu)建當代中國社會科學的中觀理論的學術(shù)資源。在構(gòu)建微觀理論方面，學者們在研究中國命題、中國故事時，胸中要有“大棋局”，把中國放置于世界舞臺反復進行比較、分析、研判，確立問題導向和以人民為中心的研究導向，如此就能產(chǎn)生一些基本概念、基本理論，并讓這些概念、理論逐步定性。一個有說服力的理論體系總是在世界范圍內(nèi)通過反復比較形成的。比如，馬克思在研究西方社會時，從來沒有忽略與東方社會的比較，甚至在其不朽的名著《資本論》中還提到了世界各國幾百個人物，其中之一就有清代著名的貨幣專家王茂蔭。

一個國家有了系統(tǒng)化的哲學社會科學，才會有強大的知識體系；有了強大的知識體系，才會有強大的解釋體系；有了強大的解釋體系，才會在內(nèi)部凝聚廣泛共識和在對外交往中抓住話語權(quán)；有了話語權(quán)，才會有強大的軟實力；有了強大的軟實力，才會實現(xiàn)民族的偉大復興。為此，就需要當代中國社會科學學者為發(fā)展我們自己的社會科學而共同努力。

首先，要建立中國命題。毛澤東在《新民主主義論》中提出了一個精彩的結(jié)論：是中國的，才是世界的。如果在研究對象上都不重視本土的樣本，那根本就談不上對本土價值的重視。毛澤東在其早年談讀書之道時就強調(diào)“先中后西”、“蓋文學為百學之原，吾前言詩賦無用，實失言也”（《致湘生信》1915年6月25日）“中國出過洋的總不下幾萬乃至幾十萬，好的實在很少。多數(shù)呢？仍舊是‘糊涂’，仍舊是‘莫名其妙’，這便是一個具體證據(jù)”，“吾人似應(yīng)先研究過吾國古今學說制度的大要，再到西洋留學才有可資比較的東西”。關(guān)于對國內(nèi)的研究，毛澤東指出：“如果留在出洋回來的時候做，因人事及生活的關(guān)系，恐怕有些困難。”[10] 今天，社會科學面臨形形色色的命題，但歸根結(jié)底，還是要立足于中國本土研究本國的命題。

第二，要塑造中國價值。因為有了本土價值，才有更好的技術(shù)。恩格斯說：“社會一旦有技術(shù)上的需要，則這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。”[11] 技術(shù)的前提是價值，沒有價值觀哺育的技術(shù)充其量是一種方法。再好的機器也需要潤滑油，再好的研究技術(shù)也需要價值觀的浸潤，否則，機器就會磨損，技術(shù)就會損耗。一旦樹立了符合本國國情的價值觀，技術(shù)就會具有更強的普世性和應(yīng)用性。

第三，要重視編寫本土教材。中國哲學社會科學應(yīng)該強化產(chǎn)生一大批本土化教材。中國社會科學的本土化一定要在技術(shù)主義層面中浸潤更多的人文價值，如近代以來中國發(fā)展的歷史經(jīng)驗，當代中國社會發(fā)展的基本實踐，唯有在這些方面講深講透中國特色，才會培養(yǎng)當代大學生的本土認同和身份認同。青年是無辜的，當他們正在成長的時候，也是接受熏陶讓價值觀成型的時期，一旦一國民眾缺乏基本價值觀，就會沉醉于技術(shù)主義，最后產(chǎn)生技術(shù)依賴，其結(jié)果是沒有“身份”，最后只剩下了“世界公民”。各國公民皆有國籍和身份，有哪個國家會接受這些“世界公民”呢？