梁啟超則深刻指出：中國先哲言仁政，泰西近儒倡自由，此兩者其形質(zhì)同而精神迥異，其精神異而正鵠仍同。何也？仁政必言保民，必言牧民。牧之保之云者，其權(quán)無限也，故言仁政者，只能論其當(dāng)如是，而無術(shù)以使之必如是。雖以孔孟之至圣大賢，嘵音瘏口以道之，而不能禁二千年來暴君賊臣之繼出踵起，魚肉我民。何也？治人者有權(quán)，而治于人者無權(quán)，其施仁也，常有鞭長莫及、有名無實(shí)之憂，且不移時而熄焉；其行暴也，則窮兇極惡，無從限制，流毒及全國，亙百年而未有艾也。圣君賢相，既已千載不一遇，故治日常少而亂日常多。

其原因正在于仁政只強(qiáng)調(diào)了義務(wù)，而忽視了權(quán)利，使權(quán)利與義務(wù)分屬不同的政治主體：至圣大賢有仁而無權(quán)，暴君賊臣有權(quán)而非仁。按照儒家的歷史性解釋，在上古堯、舜、禹、文、武、周公那里，二者是完美地結(jié)合在一起的。春秋以降，二者一分為二，儒家只能用以仁政為基本理念的道統(tǒng)與以權(quán)力為基本追求的政統(tǒng)抗衡。

總之，“中國古代的圣賢不能從人本主義、民本主義及天道、仁義中推導(dǎo)出人權(quán)，在很大程度上要?dú)w因于權(quán)利概念過于貧乏，普遍的道德要求不能轉(zhuǎn)化為普遍的權(quán)利要求，轉(zhuǎn)化為制度內(nèi)的要求”。當(dāng)然，應(yīng)該看到，儒家的仁道思想雖未直接推出人權(quán)理論，但“仁道注重人的人格尊嚴(yán)，注重人的本體意義、注重人的主體性和能動性、注重人的自主性和自由性”，“是人權(quán)主義的前提”。特別是儒家的仁政理念，試圖建立以仁道為根本的政治形態(tài)，張揚(yáng)道統(tǒng)以與君主專制及官本位相抗衡，是符合現(xiàn)代民主的基本發(fā)展方向的?？傊?，儒家的仁道思想具有普世價值，可以成為人權(quán)理論的價值基礎(chǔ)，在現(xiàn)代社會發(fā)揮基礎(chǔ)性的作用。

在當(dāng)前西方以人權(quán)理論作為普世的價值觀，以西方中心主義的視角和霸權(quán)主義者的心態(tài)對世界上各個國家及民族指手畫腳的背景下，我們需要在確立中國文化主體性的基礎(chǔ)上，以自信開放的態(tài)度吸收包括西方文明在內(nèi)的一切有價值的人類文明成果，但關(guān)鍵是我們?nèi)绾握业阶约旱陌l(fā)展道路和方向，找到東方文明復(fù)興的新形式。

西方人堅(jiān)持其權(quán)利，“而東方人渴望夢想成真”。“當(dāng)西方政客為重視家庭價值搖旗吶喊以挽救西方社會的道德淪落時，在東方傳統(tǒng)文化中成長起來的亞洲新一代領(lǐng)導(dǎo)者，則把家庭作為生活中最重要的內(nèi)容。他們中的絕大多數(shù)支持原則上的民主，但認(rèn)為東方社會沒有必要照搬西方的民主模式。”“人們越來越多地談?wù)摱嘣拿鳌＿@意味著‘放棄把一個文明解釋為一種理想，或毋寧說是唯一的理想’……相反，存在著許多文明，它們每一個都以自己的方式文明化了。”“設(shè)置這些誕生于東方的新的政治社會將復(fù)制那些我們西方人所熟悉的政治社會是荒謬的。這些東方文明的復(fù)興將采取新的形式。”這是西方學(xué)者所期待和期望的，更是我們應(yīng)努力的道路和方向。

在人權(quán)方面，儒學(xué)不僅對西方人權(quán)理論的形成有直接影響，而且其仁道觀念可以成為人權(quán)理論的價值基礎(chǔ)，以彌補(bǔ)西方人權(quán)理論過分強(qiáng)調(diào)工具理性而忽視價值理性的弊端，從而為現(xiàn)代人權(quán)理論奠定深厚的價值基礎(chǔ)。