二、“人道”與“仁道”、“仁政”

按照儒家學說，西方思想中的“人權”（human rights）、“人道”（humanity）都屬于儒學話語體系中與天道、地道并稱的“人道”范疇?？鬃又鲝埻萍杭叭?，仁者愛人，這是人道的基本含義?！睹献?middot;盡心上》曰：“仁也者，人也；合而言之，道也。”疏云：“孟子言為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。蓋人非仁不立，仁非人不行。合仁與人而言之，則人道盡矣。”這說明，仁與人可以互訓，二者合起來就囊括了人道的含義?！兑讉?middot;說卦傳》曰：“立人之道，曰仁與義。”仁義是人道的主要內容。《禮記·喪服四制》曰：“仁義禮知，人道具矣。”仁義禮知就是孟子所謂四端，如果能夠把這四端發(fā)揮出來，就具備了完整的人道。儒家“人道”的基本內涵包括仁者愛人、忠恕之道、仁政、王道等?？鬃又?，經(jīng)過歷代儒者的不斷發(fā)揮，“人道”一詞被賦予了更高的人文含義，成為儒家所追求的基本價值。概而言之，“人道”就是一種人之為人的道德底線，是做人的基本價值追求，同時所包含了作為更高價值理想的“仁道”。“人道”可以成為儒家“仁學”與自由主義對話的基礎，成為人權理論的基礎性價值參照。“從人的發(fā)展、完善來看，人權富有人道精神。……人權是一個以人道作為社會進步目標的目的性概念。……人權是一個以個人作為人道主體的主體性概念。……人權是一個以權力來推行人道的權威性概念。”“在西方，人權思想是以自然哲學為主體的人道主義與法學上的權利概念相結合的產(chǎn)物。”“所以，全面理解人權，必須同時把握這兩個方面。倘若離開人道來談人權，就會將人權囿于法律權利。倘若離開權利來談人權，就會流于空泛的人道主義。”“人道原則如果不與權利概念相結合，便會流于空泛，或者指向單純的道德義務。中國古代有相當發(fā)達的人道思想，但中國歷史上沒有出現(xiàn)人權概念，這在很大程度上是因為缺乏法學上的權利概念，以致推行人道主義的崇高原則，只能寄望于開明君主，傾心于教化，或者靠道心佛性來顯揚。”當然，也有學者持不同意見，認為中國人在過去幾千中享有比西方更多的人權：

人權，是政治層面上的概念，中國傳統(tǒng)的仁政王道是人性政治，講人品、重人倫、尊人道，在實質上也當然尊重人權，維護人權。雖然，向來沒有“人權”這個名詞觀念，但由于有“人性、人倫、人道”作為生活的原理和軌道，所以幾千年來，實在比較西方享受有更多的人權。

這里還須比較一下中西人文主義、人道（主義）的差異。以儒家為主體的中國文化的人文精神與西方文化以基督教為主體的人文主義、以自然為歸宿的人本主義截然不同。西方人文主義是在反抗西方宗教黑暗勢力的斗爭中產(chǎn)生的，是歐洲文藝復興時期新興資產(chǎn)階級反抗封建主義的一種社會思潮。它要求在各個文化領域把人、人性從宗教神學的禁錮中解放出來。西方人文主義主張平等、人權、民主，贊美人的力量，頌揚人的特性，反對封建等級觀念，反對經(jīng)院哲學和蒙昧主義，宣揚人的理想，提倡尊重人，推動了歐洲各國思想的解放和文化的發(fā)展。人文主義的哲學基礎是“人性”論，其所提倡的是“人道主義”的世界觀。西方人本主義認為，人是萬物的尺度，判斷是非、善惡的標準只能是人的感覺和利害關系，人總是從自身出發(fā)看待自然與世界。西方人文主義是產(chǎn)生于特定時代的一種思潮，是一次以人為目的的思想解放運動；人本主義則僅僅是某些哲學學派的學術思想。

人不同于其他動物的地方在于，人不滿足、停留于自然、本能的生活，也不僅僅是在消極地適應環(huán)境中求得自身的生存，人之為人就在于其在滿足了生命的基本需求之后，更進一步對生命的意義發(fā)生追問：到底什么是人？如何才能真正成為人？在儒家思想體系中“人道”與“仁道”其實是相通的。在《說文解字》中，小篆“仁”字從人從=，此“=”在甲骨文的古文字系統(tǒng)中為重文符號，而不是數(shù)目中的“二”。因此，此“=”即“人人”，前一“人”是古漢語語法的名詞意動用法，其義是“把人看作人”。此應為“仁”之本義，“仁”的其他義項都是在此基礎上引申出來的。也就是說，“仁”字的本義就是一種人道思想觀念?！吨杏埂?、《孟子·盡心下》、《禮記·表記》、《孔子家語·哀公問政》都引用孔子語“仁者，人也”，即“仁”與“人”在基本內涵上是相通的。在此基礎上，“仁道”與“人道”也是相通的。《孟子·盡心下》：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁與人如同一個硬幣的兩面，互為表里，而二者合起來就是“道”。朱熹《孟子集注》曰：“仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合于人之身而言之，乃所謂道者也。”人之為人的根本道理就在于人具有仁這一道德內涵。仁是人之為人的本質和特征，也就是說，具有了仁才能成其為人?！睹献?middot;離婁下》曰：“惻隱之心，仁也。”“惻隱之心”即同情心、憐愛心，是從情感角度界定仁的。孟子還把仁愛之心稱為“不忍人之心”，指出每個人都有憐憫、體恤別人之心，此心是人之為人在道德上的底線標志。宋儒真德秀說：“人之所以為人者，以其有是仁也，有是仁而后命之曰人，不然則非人矣。”（《西山真文忠公文集》）這是對孟子思想從正反兩方面的發(fā)揮。

儒家多以“人”釋“仁”，以“仁”作為人之為人的本質特征，其根本意義在于肯定人的價值，承認人的獨立人格。這種意義上的人并非近代一些人批評的那樣，是只講整體、不講個體的人，而是在整體與個體、社會價值與個人價值之間持守中道的人。正如梁啟超所言：

以今語釋之，則仁者人格之表征也。故欲知“仁”之為何，當先知“人”之為何，“人”何以名，吾儕因知有我故比知有人，我圓顱而方趾，橫目而睿心，因此凡見有顱趾目心同于我者，知其與我同類。凡屬此一類者，錫予以一“大共名”謂之“人”。人也者，通彼我而始得名者也。彼我通，斯為仁，故“仁”之字從二從人。鄭玄日：“仁，相人偶也。”（《禮記》注）非人與人相偶，則“人”之概念不能成立。換言之，若世界上只有一個人，則所謂“人格”者決無從看出。人格者，以二人以上相互間之“同類意識”而始表現(xiàn)者也。既爾，則亦必二人以上交相依賴，然后人格始能完成。

梁啟超認為，“仁”與“人”的相通集中體現(xiàn)為人格的樹立。換言之，人格是在人與人交往中通過以仁心待人，以仁道處理人與人的關系而樹立起來的。儒家以仁為人之為人的本質，也體現(xiàn)了儒家所追求的道德理想。正如有學者所言：“在儒家思想中，仁可以進一步的代表人的完滿理想，仁是與全德和一切德的要素同一的。”

從儒學發(fā)展史來看，孔子把重點放在對“人”的研究上，站在“人之為人”的高度來反思春秋社會禮樂崩壞過程中人與人（包括君臣、諸侯卿大夫、父子等方面）的關系變化，在前人的基礎上提出了“仁”這個概念，并以“仁”為中心，把人從天命神學中解放出來，在中國思想史上首次形成了一套系統(tǒng)的入學思想體系，為中華文化的人文精神奠定了基礎。他從對西周政治文化模式的核心——禮樂的思考入手，強調仁道精神：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓乎云哉？”（《論語·陽貨》）：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）他強調指出，禮決不只是人們表面上看到的那些玉帛鐘鼓之類的禮樂儀式，而是有其內在精神的，這就是“仁”。一個人如果“不仁”，即便把禮樂的形式做得再完美，也沒有任何意義。又，“林放問禮之本”，得到了孔子的贊揚，稱其“大哉問”（《論語·八佾》）。在這里，禮的本質就是指禮精的神實質，即以“仁”為中心的道德體系。正如有學者所言：“《論語》中多處為‘仁’規(guī)定界說，其特點是：‘仁’不是以祖先神的崇拜為出發(fā)點，而是以人的理性為基點；不是以氏族群體為出發(fā)點，而是以個人修身為基點；不是以維護一方而犧牲另一方為出發(fā)點，而是力求照顧到人際雙方的利益為基點?？鬃訉?lsquo;仁’解釋為‘愛人’就顯示了這樣一些特點。”“孔子之學名為‘仁學’，這是就其理想而言。就其現(xiàn)實而言，孔子之學則可名為‘人學’。但孔子是要用人的理想來啟發(fā)和改造人的現(xiàn)實的，也就是要用人性之‘仁’來實現(xiàn)人生，使‘人’的現(xiàn)實轉化為至善。故‘仁學’可以是‘人學’，而‘人學’也可以是‘仁學’，兩者是密切關聯(lián)著的。”對此，徐復觀從人文主義轉向的視角進行了梳理，認為中國傳統(tǒng)文化大約從周公已經(jīng)開始人文主義性格的建構，禮樂就是其標志，但這只是外在的人文主義。孔子使之轉化為內發(fā)的道德的人文主義。經(jīng)過此一轉化，中國文化的道德性格才逐漸建立起來。“《論語》上所說的仁，是中國文化由外向內的反省、自覺，及由此反省、自覺而發(fā)生的對人、對己的要求與努力的大標志。”這樣，“由于‘仁’這一內在人格世界的建構，外在的‘禮’在內在的‘仁’中獲得了根據(jù)、保證，從而價值之源的尋求實現(xiàn)了由外向內的轉化”。所以，陳淳《北溪字義》說：“孔門教人，求仁為大。”