第一個區(qū)別是馬克思講的民主平等是經(jīng)濟、政治、思想有機統(tǒng)一的民主平等。它首先是政治上民主平等。政治上的民主平等是經(jīng)濟上民主平等的前提。但馬克思他還提出“只有政治的解放，還是不徹底的解放”。李大釗也講了這個意思，他說，我們講的解放是兩個方面的解放，是精神和肉體的相統(tǒng)一的解放，是精神和物質(zhì)相統(tǒng)一的解放。單說精神不說物質(zhì)不行，單說物質(zhì)不說精神也不行，兩個方面是統(tǒng)一的。但是資本家不和你這么講，資本家只和你講政治解放，他不關(guān)心也不會關(guān)心你的經(jīng)濟地位和經(jīng)濟解放。他只會和你談?wù)谓夥牛麜湍阏勥x舉自由和選舉平等，比如說，你只能投一票，我也只能投一票，你有權(quán)利當(dāng)美國總統(tǒng)，我也有權(quán)利當(dāng)，所以，咱倆是平等的。但是，在馬克思看來，這其實是虛偽的騙人的自由和平等。試想，資本家手里拿著有一千萬，你我一萬也沒有，兩者能平等嗎？所以馬克思說離開了經(jīng)濟平等，單純講政治平等和政治民主，就是虛偽的，騙人的。真正的平等是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)上的平等。

第二個區(qū)別是資本家講的民主和平等是有產(chǎn)者的民主和平等。馬克思主義講的民主平等是立足于無產(chǎn)者的民主和平等。這兩者之間壓根就不是一回事。馬克思他眼睛一直是向下看的，他一直關(guān)注的是勞動者，是最廣大的人民群眾。資產(chǎn)階級眼睛一直盯著的是上層社會，是有產(chǎn)者和有產(chǎn)者階級。這二者之間有著本質(zhì)的區(qū)別。

可見，我們講的自由、民主和平等與資產(chǎn)階級的自由、民主和平等，根本不同。有人會問，資產(chǎn)階級的民主、平等到底是不是普世價值呢？我的答案是否定的。我們所講的反對“普世價值”觀，實際上是反對把資產(chǎn)階級的價值觀普世化，把某一種具體的價值觀普世化。其實，任何具體的價值觀都不可能普世化。美國的人權(quán)實現(xiàn)形式搬到亞洲和非洲就不靈了，搬到歐洲和大洋洲也不行，甚至美國的不同的洲，其人權(quán)的實現(xiàn)形式也會有所不同。這就如同美國人做了一張具體的桌子，之后他就要求全世界只能依照這張桌子去做桌子，否則就不能叫做桌子。這無疑是荒唐的。大家想一下，美國人自己會做這種傻事嗎？所以，我們特別強調(diào)反對普世價值觀，實質(zhì)上就是反對把資產(chǎn)階級價值觀普世化，反對把某種特殊的價值觀普世化。但是，這并不意味著，我們不承認(rèn)共性，不承認(rèn)一般。真是那樣的話，我們就被逼到墻角上了，我們的理論就被逼到墻角了。

第三個問題，這24個字概括太長了不好記，是不是需要進一步的凝練？

客觀地說，這24個字確實有點長。但是，這24個字確實是最大“公約數(shù)”，是大多數(shù)人認(rèn)定的價值觀，也可以說是全國各族人民共同認(rèn)定的價值觀，確實是方方面面的人比較能接受的一種概括和表述。但是，能不能做更簡練的概括呢？我認(rèn)為，完全可以。但是不管如何概括都要抓住兩個關(guān)鍵性和根本性內(nèi)容，第一是社會主義的，第二是中國的。

社會主義是什么呢？最根本的就兩條，第一條是解放發(fā)展生產(chǎn)力，第二條是共同富裕。第一條就是把蛋糕做大，第二條就是把蛋糕分好。怎樣才能把蛋糕做大呢？富強。怎樣才能把蛋糕分好呢？公正。富強是國家層面的價值目標(biāo)，公正是社會層面的價值取向。一個富強，一個公正，這個好記了吧？但是個人層面的是什么呢？是愛國、敬業(yè)還是誠信、友善？我覺得還是“友善”好。中國傳統(tǒng)文化講的“善”包含了一切積極合理的內(nèi)容，愛國敬業(yè)誠信，都屬于“善”的范疇。一個友善的人，首先是個好人，是個愛國的人，是個敬業(yè)的人，是個誠信的人。

所以，我認(rèn)為，社會主義核心價值觀如果只用四個字概括，那就是：富強、公正；如果用六個字概括，那就是：富強、公正、友善。

 求是理論網(wǎng)：有人說，西方國家并沒有一個由執(zhí)政黨主動提出和建構(gòu)的所謂核心價值體系和價值觀的問題，它們的主流價值觀是在社會發(fā)展中自然形成的。構(gòu)建這樣一個文本上的主流價值觀，可能是社會主義國家或“專制國家”才做的事情。原因在于社會主義國家或“專制國家”大多面臨如何解釋政權(quán)合法性的問題，因此需要把核心價值觀作為一面意識形態(tài)的旗幟來使用，有意識地來主導(dǎo)和灌輸給人們。對此您怎么看？

孫熙國：首先我覺得這個問題可能是一些西方學(xué)者對我們的誤解，或者一些年輕人不了解社會主義核心價值觀所造成的思想混亂。他們正面臨思想困惑，需要我們來答疑解惑。說“西方國家并沒有一個由執(zhí)政黨主動提出和建構(gòu)的所謂核心價值觀，它是社會發(fā)展自然形成的”，這是不符合歷史事實的。西方國家的價值觀也經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展過程，也有一個培育、提煉的過程。比如說，自由、平等、博愛是法蘭西共和國的國家格言。此格言首先出現(xiàn)于法國革命，并在1946年和1958年被寫進法國憲法中，現(xiàn)在已成為法國精神的代表。也就是說從法國大革命到二戰(zhàn)以后，這其中經(jīng)歷了一百四五十年，它的培育過程經(jīng)歷了一百四五十年。

求是理論網(wǎng)：但現(xiàn)在的問題是說我們的核心價值觀給人的印象是中央先提出來一個，然后再踐行和培育。一些西方國家的價值觀是在漫長的歷史發(fā)展過程中形成了之后，才被明確的提出來。

孫熙國：你有這種感覺，我不感到奇怪，可能其他人也有這樣的感覺。但這確實是一種誤解。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。一個社會的規(guī)范是從哪來的？一定是這個社會的需要中產(chǎn)生出來的。當(dāng)社會迫切需要和呼喚某一種道德和規(guī)范，而這種道德和規(guī)范又不能為大多數(shù)人自覺遵循時，就需要以法或制度的形式要求人們?nèi)プ袷睾哇`履。如果大家都能自覺遵守某一種規(guī)范的話，就不需要制度和規(guī)矩的約束。所有需要制度和規(guī)限制和約束的東西，都是因為公民還不能夠自覺的遵守。如果公民都已經(jīng)自覺做到了，這時候再用制度和規(guī)矩來約束和限制，就會成為多余。

這個問題在理論上涉及到價值觀究竟如何產(chǎn)生的？價值觀是一種認(rèn)識，是一種觀念或理論。所有的認(rèn)識和理論都來自實踐。這是一個常識性的問題。但是，實踐的發(fā)展它只是給理論的形成提供了一個可能或者提出了一種客觀的要求。理論要真的誕生，需要理論家的創(chuàng)造，需要學(xué)者的努力和工作，才能最后產(chǎn)生和形成。

理論家之所以能夠成為理論家就在于他回答了時代的問題，完成了時代的任務(wù)，提出了關(guān)于回答時代問題和完成時代任務(wù)的因應(yīng)之道。判斷一個人是不是哲學(xué)家或理論家，就是看他是不是回答了時代的問題，完成了時代的任務(wù)。我常說，哲學(xué)是對時代問題做形而上解答，就是這個意思。文化、思想、價值觀具有歷史繼承性，但同時又有相對獨立性。任何價值觀念和社會意識都不會自發(fā)生成，它需要有人提出來，需要有人來創(chuàng)造，還需要人的培育和踐行。

其次，你的問題里提到說我們是“構(gòu)建了一個文本上的價值觀，這是社會主義國家或?qū)Ｖ茋也庞械氖虑?rdquo;。這些表述都是不對的。任何一個國家的價值觀都有形成的過程，美國的價值觀、法國的價值觀，概莫能外。有人認(rèn)為，社會主義國家或者是專制國家面臨著如何解釋自己政權(quán)的合法性的問題，因而便提出了價值觀等。這樣的說法更是叫人莫名其妙。任何一個國家都會對它的政權(quán)，對它的存在，對它的制度做出一個合法性的解釋。這一點美國人比我們做得有過之而無不及，美國人的價值觀教育可以說是無孔不入。美國的高校都在開通識教育課，但是，你知道它的通識教育的內(nèi)容是什么？他們的通識教育講圣經(jīng)，講西方和美國的政治制度和政治思想等，絕對不是我們一些人理解那樣是所謂“中性”的人文、素質(zhì)教育，不是那么簡單。他們的通識教育首先就是價值觀教育，西方精神、美國精神的教育和培育。在這一點上，我們有時還羞羞答答的，不愿意給人家說。但是，人家這方面倒是旗幟鮮明，毫不含糊。你看美國公民，美國公民對美國的情感，再看一下中國公民對中國的情感，你就明白了？這方面的教育誰做得更徹底。我?？吹?，在網(wǎng)上一些人在罵自己的國家，罵自己的父母兄弟和姐妹，罵自己的父老鄉(xiāng)親。我常想，這樣的人還是中國人嗎？丟掉了中國心的中國人還能叫中國人嗎？在這個意義上，我認(rèn)為價值觀和人具有直接統(tǒng)一性。一個人有某種價值觀，他才是某種人。丟失這種價值觀，也就不成其為人了。正如南宋哲學(xué)家朱熹所說：“仁者，人之所以為人之理也。”