二、五四精神不容詆毀

由于人們的立場觀點不同，同樣的歷史事件有不同的評價觀點本不足為奇，但這三種觀點涉及的問題很多，歸結起來，實際上涉及這樣三個核心問題：究竟應該堅持什么樣的歷史觀、進步觀與文化觀？

首先，讓我們來分析一下“西方文化殖民論”。在主張西方文化殖民論的學者看來，五四以后特別是20世紀80年代以后的西方激進理論未能促進中國的進步，而是削弱了中國文化自身話語的獨立性與自主性，從而進一步強化了西方文化對中國的殖民統(tǒng)治。不錯，五四運動以后傳入中國的激進理論包括馬克思主義在內都是西方的理論，但西方的理論就只屬于西方嗎？認真分析一下歷史，我們就會清楚地知道，從鴉片戰(zhàn)爭以后的中國歷史來看，中國人選擇馬列主義不僅是世界形勢發(fā)展的必然，更是中國歷史發(fā)展的必然。鴉片戰(zhàn)爭以后，中國的志士仁人為了解決“救亡”問題不斷追尋著救國救民的真理，這是一個艱難曲折的過程。從林則徐、魏源的“師夷長技以制夷”，經張之洞“中學為體，西學為用”、康有為的“托古改制”和“托洋改制”，到孫中山的“由變器到變道”，這是一個緊緊立足于中國文化求解救亡的過程。但歷史事實證明，不從根本上改變中國傳統(tǒng)文化，就不能解決中國的救亡問題；中國傳統(tǒng)文化雖然有博大精深之處，但從根本上講它是跟農業(yè)社會與封建制度相聯(lián)系的。因此，引入從經濟、政治到文化全方位解決中國歷史問題的先進意識形態(tài)——馬克思主義就是歷史發(fā)展的必然。事實也證明，馬克思主義解決了中國的救亡問題。另外，從理論上講，當代科學理論與馬克思主義理論的確依托于西方社會與文化的發(fā)展，但若把所有的理論都歸于一種話語體系并用話語體系之間的比拼來衡量它們的優(yōu)劣，這既是一種文化相對主義，又是一種唯心史觀，最終會導致失去衡量歷史進步客觀標準的虛無主義。一種理論依賴于一種文化環(huán)境，并不等于說它就跟這種文化環(huán)境完全一致，更不等于說沒有衡量理論進步與否的標準。其實，客觀現(xiàn)實與歷史的發(fā)展就是檢驗理論的科學性和進步與否的標準。

其次，我們再來看看“救亡壓倒啟蒙論”。公正地講，若從馬克思主義在中國的傳播與應用來看，所謂“救亡壓倒啟蒙論”并不成立。因為馬克思主義自從傳入中國后就一直存在著廣泛宣傳、深入研究與普遍大眾化的過程，并且產生了馬克思主義中國化的成果。正是因為馬克思主義理論深入人心，中國共產黨才成功解決了救亡問題。如果套用啟蒙與救亡的話語，那么應該說馬克思主義在中國傳播與應用是啟蒙與救亡并重：若沒有馬克思主義在中國的啟蒙，就不能解決中國的救亡問題；同樣，要解決中國的救亡問題，就必須有馬克思主義在中國的啟蒙運動。不過，從20世紀80年代以來主張“救亡壓倒啟蒙”學者的思想看來，他們所說的啟蒙并非是馬克思主義，而是西方資產階級那一整套關于民主與自由的話語理論。不錯，從五四運動以后中國歷史發(fā)展來看，資產階級的民主自由思想一直未能成為中國文化舞臺上的主流話語，更談不上這些思想會深入人心，但這并不是因為對之啟蒙不夠，而是因為它并非是真理性話語，更不能有效地解決中國革命與建設中的重大問題。從當今世界歷史發(fā)展來看，盡管國際共產主義運動出現(xiàn)了曲折，資本主義國家也進行了一系列改革，但資本主義社會并未能從根本上解決自身的問題，當今資本主義社會仍然問題重重。資本主義制度并不是中國發(fā)展的希望，中國要走向民主富強文明，就必須堅持社會主義道路。

最后，再來分析一下“傳統(tǒng)文化斷裂論”。自亨廷頓提出“文明沖突”論以來，文化尋根也漸漸成為一種國際性潮流。對于這種現(xiàn)象，我們自然也要正確看待。文化是民族維系之本，是民族生存之紐帶，但文化不能決定民族的發(fā)展，不是所有的文化都能將一個民族與國家?guī)朊裰鞲粡?；只有正確的、先進的文化才能如此。在國際競爭十分激烈的情況下，一個民族或國家要想真正走向繁榮富強之路，就不能固步自封，抱殘守缺，而需要引進先進文化并以此改造民族文化，重建民族精神的核心價值。民族發(fā)展、國家昌盛需要的不簡單是一種凝聚力，更是一種團結向上的競爭力。這一結論事實上已被中國近代以后的歷史事實所證明。不錯，五四期間的確有不少像魯迅那樣的思想巨匠對傳統(tǒng)文化進行了深刻的批判，但這一現(xiàn)象似乎不能簡單用“傳統(tǒng)文化斷裂論”去表征。必須區(qū)分以下三個問題：其一，這些思想巨匠想清算的與其說是傳統(tǒng)儒家思想，不如說是作為封建社會意識形態(tài)的儒教。因為儒教是為封建社會統(tǒng)治服務的，不從根本上清除其影響，解構其核心價值，人們就不可能真正接受新思想，自然也無法推翻舊社會，建立新社會。若認真分析五四運動以后進步思想家的思想就會發(fā)現(xiàn)，他們并不存在徹底否定傳統(tǒng)文化的傾向。毛澤東在對待傳統(tǒng)文化的問題上，就曾提出剔除糟粕，吸取精華。其二，即使作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的儒家思想來說，它也有一個需要發(fā)展的問題。從儒家思想的產生來看，它是跟農業(yè)社會緊密相連的，若要順利地過渡到工業(yè)社會就需要一個自身改造的過程。另外，在意識形態(tài)沖突未能終結之時，所有的傳統(tǒng)文化都不能自主發(fā)展，它們必然會成為各種意識形態(tài)爭奪與改造的對象，并最終淪為政治斗爭的利用工具。一種傳統(tǒng)文化若不能主動與先進意識形態(tài)相結合，必然會被其它意識形態(tài)與政治力量利用。馬克思、恩格斯指出：“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魔一樣糾纏著活人的頭腦。當人們好像剛好在忙于改造自己和周圍的事物并創(chuàng)造前所未聞的事物時，恰好在這種革命危機時代，他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為他們效勞，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷第585頁，人民出版社1995年版）袁世凱與蔣介石都曾利用傳統(tǒng)文化為他們各自要建立的政權服務過。因此，在五四新舊思想交鋒的激烈時刻，不少思想巨匠對傳統(tǒng)儒家思想缺乏同情甚至缺少褒揚之意應該是可以理解的，也是正確之舉。其三，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會發(fā)展理論也有一個艱難融合的問題。不可否認，新儒家們對傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價值的挖掘與民族精神的重建等方面所做的工作是有價值的，但他們一直未能很好解決傳統(tǒng)文化究竟如何與現(xiàn)代社會發(fā)展理論相融合的問題。因為這些新儒家們始終以傳統(tǒng)儒家思想作為思想重建之“體”，而把現(xiàn)代社會發(fā)展精神作為思想重建之“用”。先不必說這“體”能否與“用”融合，單從它們的發(fā)展來看，不變的“體”又怎能適應常變的“用”？因此，筆者認為，傳統(tǒng)文化要發(fā)揮應有的作用，必須以先進意識形態(tài)為核心加以重新改造。從這個角度看，在新舊社會交替之時，傳統(tǒng)文化沒有核心價值“斷裂”或重建就不會有發(fā)展。