劉京菊 對外經(jīng)濟貿(mào)易大學馬克思主義學院教授

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2013年3月23日，習近平主席在俄羅斯莫斯科國際關(guān)系學院發(fā)表題為《順應(yīng)時代前進潮流，促進世界和平發(fā)展》的演講，首次在國際場合提出人類命運共同體理念，第一次向世界傳遞了中國對人類命運的思考：“這個世界，各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”這是我們首次向世界提出“人類命運共同體”倡議，呼吁國際社會樹立“你中有我、我中有你”的命運共同體意識，也標志著“人類命運共同體”理念向國際社會推廣，成為各國政界學界關(guān)注研究的焦點。

11年來，人類命運共同體理念經(jīng)由倡議而不斷發(fā)展，內(nèi)容日臻豐富成熟，不僅有系統(tǒng)的理論構(gòu)建，且由理念轉(zhuǎn)化為行動，通過多個實踐平臺不斷走深走實，實踐項目也不斷開花結(jié)果，各參與國聯(lián)系不斷加深，逐漸形成了利益共同體、責任共同體、命運共同體。可以說，人類命運共同體理念是面對百年未有之大變局，面對“世界怎么了，我們怎么辦”的時代之問、世界之問而提出的一種新思維、新理念、新方案。這種新思維、新理念、新方案，既是人類文明形態(tài)發(fā)展的方向，也是中國文化精神的體現(xiàn)，而“和合”是中國文化精神的一個核心觀念，也是中國文化的精髓所在。

習近平總書記一直關(guān)注、重視和合文化，曾指出：“我們的祖先曾創(chuàng)造了無與倫比的文化，而‘和合文化’正是這其中的精髓之一”，“中華民族歷來是愛好和平的民族。中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。在5000多年的文明發(fā)展中，中華民族一直追求和傳承著和平、和睦、和諧的堅定理念”，“必須不斷推動構(gòu)建人類命運共同體。和平、和睦、和諧是中華民族5000多年來一直追求和傳承的理念”。

和合文化是人類命運共同體建構(gòu)的精神基石，人類命運共同體的理念及其建構(gòu)內(nèi)涵著和合精神，是對和合文化的秉承和踐行。

一、和合理念的基本內(nèi)涵及精神要旨

（一）基本內(nèi)涵

和合文化是中國文化的精髓，其理念自古以來便被中華文明所崇尚與應(yīng)用，縱貫中華文明發(fā)展的各個階段，被各時代、各家各派的文化思想所表達，涵蓋自然、社會、人生立身處事、齊家治國等人文社會論題的方方面面，是貫通中華文明發(fā)展脈絡(luò)的基本觀念之一。

早在殷商時期，“和”“合”兩字還是作為單一概念使用，分別指不同事物之間的融合、結(jié)合。后來，“和”的內(nèi)涵不斷豐富，涉及人際關(guān)系處理和社會治理，如周公曾代周成王發(fā)布詔令，提到“自作不和，爾惟和哉！爾室不睦，爾惟和哉！爾邑克明，爾惟克勤乃事”，也就有了和諧、和睦、和順的意思，同時也體現(xiàn)了個人、家庭的和諧對社會的必要性。“合”的內(nèi)涵也在不斷豐富，后來有了符合、匯合、聚合的意思，如人與人品德相符或行為聚合。

到春秋時期，“和”“合”二字開始連用，構(gòu)成了“和合”的范疇，最早見于《國語·鄭語》，即“商契能和合五教，以保于百姓者也”。可見，“和合”作為一種治理國家的手段，體現(xiàn)的是多樣性的統(tǒng)一。西周末年，史官史伯在與鄭桓公討論西周是否會衰亡時，批評了當時周幽王所采取的“去和而取同”政策，說周幽王排斥有德賢明之臣，而寵愛奸邪昏庸之人，實行專制，結(jié)果就是只會有一種聲音、一種顏色、一種味道、一種事物。只有一種聲音成不了音樂，只有一種顏色就沒有文采，只有一種味道成不了美味，只有一種事物就無法比較，所以史伯認為周幽王最終會導致周的衰亡。史伯的論說第一次區(qū)別了“和”與“同”，認為“和”是“以他平他”，即聚合不同的事物而得到平衡，強調(diào)的是在尊重差異的基礎(chǔ)上追求和諧，有著對多樣性、新事物產(chǎn)生的包容；“同”則是“以同裨同”，即排斥異己、機械地疊加無差別的單一事物，結(jié)果就是沒有繼續(xù)、沒有發(fā)展。

齊景公一次打獵歸來，在遄臺休息，有晏嬰陪同。這時，近臣梁丘據(jù)駕車趕到。因為梁丘據(jù)平日對景公極為順從和討好，所以景公說，只有梁丘據(jù)才與我和諧、無間隙。晏子則認為，梁丘據(jù)與景公之間只是保持一致，是“同”而不是“和”。景公問晏子，“和”與“同”有差異嗎？晏子說，“和”如同做羹湯，是不同材料、調(diào)料經(jīng)過廚師的加工，補充味道不足的、沖淡口味過重的。不同材料之間相對相濟、相反相成，就是“和”。經(jīng)過“和”的過程，烹飪的羹湯才會味道鮮美，人吃了后才會心平氣和。如果只用清水去調(diào)和清水，誰還會去飲用？如果琴瑟只彈奏同一個音調(diào)，誰會去聽？晏子用羹湯之喻來講君臣關(guān)系，指出君臣之間也應(yīng)該是不同觀點互相啟發(fā)、協(xié)調(diào)、補充，而不是一味順應(yīng)、順從。只有不同的意見沖突、融合，才能互濟互補，國家才能政通人和。

后來，儒家的孔子繼承了“和”“同”之辯，以“和”來論為政，提出為政如果只是單純的“猛”，必然殘害百姓，如果只是單純的“寬”，必然導致百姓懈怠，所以“寬”“猛”相濟才是和諧的理想狀態(tài)?？鬃舆€說，治國處事、禮儀制度甚至為人處事，都應(yīng)該以“和”為價值標準，“君子和而不同，小人同而不和”。

面對先秦時期禮崩樂壞的社會現(xiàn)實，墨家的墨子更是將“和合”作為處理人與人、人與家庭、人與國家等社會關(guān)系的根本原理、原則來論說。墨子說，在古代，人類剛剛誕生時，人們用言語表達各自的意見，而每個人的意見不同。如果以自己的意見來反對、批評他人，每個人都認定自己是對的而別人是錯的，就會導致彼此間的相互攻擊。家庭內(nèi)的父子、兄弟會常因意見不同而相互怨恨，導致家人離散而不能和睦相處。由此可見，天下百姓也會互相仇怨、殘害，以至于有余力不能幫助別人，有余財不愿分給別人，有好的道理不愿教給別人，結(jié)果就是國家離散、天下大亂。在家國同構(gòu)的社會中，家庭是構(gòu)成社會的基本細胞，是國家的基礎(chǔ)與支柱。墨子認為，只有“尚和合”，才能消除怨惡仇恨，促成家庭和睦、社會和諧、國家富強。

“和”或“和合”的理念，不僅可用于論說社會政治、人際關(guān)系、倫理道德等，還是天地萬物存在的狀態(tài)和根源。道家的老子從天地萬物生成的角度闡釋了道作為萬物之本源本體，之所以能化生萬物，是因其本身蘊含著的“陰”、“陽”互相作用的道理。所以，包含陰陽對立差異的“和”，正是天地萬物生存的基礎(chǔ)和前提，也是天地萬物存有的方式。

古代典籍中的這些論說闡明了和合理念的基本內(nèi)涵，而這些內(nèi)涵和涵蓋層面在后來社會發(fā)展中都得到進一步的闡釋和豐富。和合理念涵蓋的內(nèi)容是多層面的，貫穿于自然、社會與人際的各個方面，如“天人合一”、“和而不同”、“萬邦協(xié)和”等?？梢哉f，“和合”是貫穿中華文化的核心理念、普遍性原理之一，也是人文精神的精髓。