私社是中國古代民眾自愿組成的民間團體。這種民間團體在唐五代時期的敦煌曾廣為流行，就活動內(nèi)容而言，有的從事佛教活動，有的從事經(jīng)濟和生活的互助，更多的私社則同時從事以上兩種活動，本文僅以私社的互助活動為例，對其社會功能略作論述。

敦煌私社成員間的互助活動，可以分為以下幾類：一是喪葬互助。這是最受時人關注的互助活動，在類似章程的“社條”中都有規(guī)定。如“敦煌郡等某乙社條一道”（斯5629）規(guī)定：“其社人及父母亡沒者，吊酒一甕，人各粟一斗。”“大中年間（公元847至860年）儒風坊西巷社等社條”（斯2041）則規(guī)定：“或孝家營葬”，“各助布一疋”，“助粟一斗，餅二拾”，“人各二拾幡”。以上所引“社條”中之“孝家”，就是指社人或其家屬亡故的人家。從敦煌私社有關喪葬互助的資料來看，各社規(guī)定應繳納的物品和數(shù)量并不一致，一般要繳納粟、麥、面、餅、油、酒、柴等，有的還需要繳納布、褐、麻、綾、絹、繡等織物。其中糧食和食物應該是在營葬過程中供喪家及吊唁者食用，白色織物應是用于制作喪服、裝殮、蓋棺、挽棺之用，彩色織物可能用于制作旌幡等。

二是關于立莊造舍及男女婚嫁的互助。敦煌本“某甲等謹立社條”（伯3730背）規(guī)定，社人“若有立莊造舍，男女婚姻，人事少多，亦乃莫絕”。敦煌私社的社條把喪葬互助稱為“追兇”或“榮兇”，男女婚嫁造舍等互助則稱為“逐吉”。“顯德六年（公元959年）正月三日女人社再立條件”（斯527）規(guī)定：“社內(nèi)榮兇逐吉”，“人各油一合，白面一斤，粟一斗”。斯6537背“上祖社條”規(guī)定：“社內(nèi)有當家兇禍，追胸（兇）逐吉”，“人各例贈麥粟等”。從上引社條的規(guī)定來看，“逐吉”需要繳納的物品應該和“追兇”一樣，包括糧食、食品和織物等。

三是“賑濟急難”，即社人遇到荒年或禍事的互助。“大中年間（公元847至860年）儒風坊西巷社等社條”（斯2041）稱：“右上件村鄰等眾就翟英玉家，結義相和，賑濟急難，用防兇變”。并規(guī)定：“所置義聚，備擬兇禍，相共助成，益期賑濟急難”；“所有急難，各助柴一束”。顯然，以上引文中之“兇變”“兇禍”就是對“急難”的定義。“兇變”或“兇禍”當然可以指喪葬，但因前引此社社條對喪葬互助已經(jīng)另有條款規(guī)定，而且以上討論表明喪葬互助是由社人事發(fā)時按規(guī)定繳納助葬物品，而這里的互助物品是從“義聚”中支出。所以，此處的“兇”應該指的是“兇年”，即荒年；“禍”應指社人臨時遇到的死亡以外的禍事。斯6537背“十五人結社社條”中有“社眾值難逢災”，這里“難”和“災”對舉，也應該是分別指禍事和自然災害。而斯6537背“某甲等謹立社條”則稱“更有諸家橫遭厄難，亦須眾力助之”。這里的“橫遭厄難”，就是對上文“難”的具體解釋。

上文提到“賑濟急難”的物品出自私社之“義聚”。“義聚”是私社的公共積累或公共財產(chǎn)，其中的物品有的是社人入社時繳納的，有的則是私社互助活動的節(jié)余。此外，敦煌的私社有嚴明的紀律，社人違反社條的規(guī)定、不聽從私社首領的指揮、不參加社邑的活動或未按規(guī)定攜帶物品，都要受到處罰。如伯2556背“社司罰違紀社人記錄”載：“沒到人張安牛，罰酒半甕”。另伯36361“社司罰物歷”記載馬定子等二十多人分別被處以罰粟二斗或一斗的處罰。這些處罰所得物品也被存放在私社的“義聚”中。有材料表明，“賑濟急難”還包括在春季青黃不接時借給私社成員糧食種子。如“公元950年前后社司付社人麥粟歷”（伯3273）記載私社在春季借給社人馬定德等各麥一碩四斗至兩碩八斗，粟六斗至一碩二斗。

可見，敦煌私社成員之間的互助幾乎涵蓋了可造成民眾生活發(fā)生困窮的所有重要方面?，F(xiàn)在需要進一步追問的是，私社的互助力度到底有多大？即能不能真正解決私社成員遭遇的困難？以下以喪葬互助為例略作說明。

唐俗重厚葬，所費往往超出民戶的負擔能力，是導致小農(nóng)和小手工業(yè)者破產(chǎn)的一個重要原因。唐穆宗長慶三年（公元823年）十二月李德裕奏：“緣百姓厚葬，及于道路，盛設祭奠，兼置音樂等。閭里編氓，罕知報義，生無孝養(yǎng)可記，歿以厚葬相矜?；蚪Y社相資，或息利自辦，生業(yè)以之皆空。習以為常，不敢自廢。人戶貧破，抑此之由”（《唐會要》）。這里也把“結社相資”看作解決厚葬所需物品的途徑之一。從敦煌社邑文書中有關喪葬互助的材料來看，由于社人貧富不同，各社成員多寡不同，社人在遇到喪葬時獲得的助葬物品是有差異的。如“辛未年（公元971年）三月八日沈家納贈歷”（伯4975）收到社人助葬的各種綾九十八丈九尺、各種絹二十丈二尺、黃畫被子一丈四尺，共計一百二十丈五尺，連同主人拿出的絹、錦、綾等十余丈，約當唐前期六十余丁之調(diào)。因為此私社由縣令、兵馬使、押衙等敦煌地區(qū)上層和富戶組成，所以收到的助葬品較為豐厚。而“辛酉年（公元961年）十一月廿日張友子新婦身故聚贈歷”（斯4472背）全社五十人，所納贈的各種褐布一百零一丈，約當唐前期四十丁之調(diào)。這個是由普通民眾組成的社，收到的助葬物品也不算少。至于納贈的糧食和食物，數(shù)量也很大。如“丙子年（公元976年）四月十七日祝定德阿婆身故納贈歷”（斯1845）用粟六石，餅一千枚。“辛酉年（公元961年）十一月廿日張友子新婦身故聚贈歷”（斯4472背）,則是交付喪家餅八百四十枚，粟三石四斗，油三十合，柴三十三束。“辛巳年（公元981年）十月廿八日榮指揮葬巷社納贈歷”（斯2472背）則是交付喪家油三十一合，餅五百六十枚，粟兩石，柴三十一束。這樣大的數(shù)量，不僅一般民戶無力承擔，就是中產(chǎn)之家、中下級官吏恐怕亦感吃力?？梢姡?ldquo;結社相資”的確可以幫助社人渡過喪葬難關。其他互助活動對社人的救濟作用由此不難想見。

小農(nóng)和小手工業(yè)者是很脆弱的個體經(jīng)濟，風調(diào)雨順的正常年景，多數(shù)也只是在溫飽線掙扎，僅能維持簡單再生產(chǎn)；遭遇天災人禍，很容易進入“貧破”者隊伍。唐五代宋初敦煌私社的互助活動，實際上給這些小生產(chǎn)者提供了免于“貧破”的保障，使他們可以安然渡過如喪葬、荒年、造舍、男婚女嫁以及突發(fā)的厄難等一系列人生的難關。通過互助，貧弱者可以維持簡單再生產(chǎn)，殷實者可以實現(xiàn)擴大再生產(chǎn)。由于以小農(nóng)和小手工業(yè)者為代表的小生產(chǎn)者是中國古代社會的主體，也是支撐唐五代社會的基石，所以，社邑的互助活動不僅僅有益于參加社邑的個體，同時有益于社會再生產(chǎn)的實現(xiàn)。正常年景下，總會有一些小生產(chǎn)者因各種緣由破產(chǎn)，也總會有另外一些小生產(chǎn)者可以實現(xiàn)擴大再生產(chǎn)。但如果某一時期破產(chǎn)者過多，就會影響整個社會的再生產(chǎn)，影響社會的穩(wěn)定，甚至有可能造成社會動亂和動蕩。唐五代宋初敦煌私社的互助活動不僅可以大大降低小生產(chǎn)者破產(chǎn)的數(shù)量，同時有助于增加擴大再生產(chǎn)群體的數(shù)量，其結果是既有利于整個社會維持簡單再生產(chǎn)，也有利于擴大社會再生產(chǎn)。因而具有維持社會穩(wěn)定、推動社會發(fā)展的重要功能。

還應該指出，結社互助不是敦煌地區(qū)特有的現(xiàn)象。前引李德裕奏中也提到了“結社相資”。而韋挺在唐太宗時所上《論風俗失禮表》中也曾說：“又閭里細人，每有重喪，不即發(fā)問，先造邑社，待營辦具，乃始發(fā)哀。至假車乘，雇棺槨，以榮送葬。既葬，鄰伍會集，相與酣醉，名曰出孝”（《全唐文》）。唐代詩人王梵志則有更為形象的描繪：“遙看世間人，村坊安社邑。一家有死生，合村相就泣”（《王梵志詩》）。這說明在唐五代宋初的中原地區(qū)，也廣泛流行結社互助現(xiàn)象。此外，在敦煌以西的西州（今吐魯番），也發(fā)現(xiàn)了結社互助的材料，甚至在黑水城文書中還發(fā)現(xiàn)了西夏文結社互助的材料，說明結社互助活動在邊遠地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)也曾流行。但如果不是敦煌社邑文書的發(fā)現(xiàn)，在傳世文獻和各地的零星資料很難引起人們的關注，也難以進行深入的討論。所以，對敦煌社邑文書的深入研究不僅加深了對敦煌地區(qū)社邑情況的具體了解，也大大深化了對唐五代時期全國社邑發(fā)展情況的認識。

（作者：郝春文，系首都師范大學燕京人文講席教授）