與西方文學(xué)側(cè)重強調(diào)文學(xué)的審美功能相比,中國文學(xué)比較注重文學(xué)的社會功能。中國古代文學(xué)理論歷來強調(diào)“文以明道”,就是這一特點的突出表現(xiàn)。所謂“文以明道”,就是指文學(xué)不僅要有文采、情韻之美,還必須反映社會現(xiàn)實,包含深刻的思想,有益于世道人心。中國古代文學(xué)為什么如此,這與作為中國古代文學(xué)活動之主體的士大夫群體的特殊身份和意識有關(guān),而后者又是由中國古代社會制度環(huán)境所決定的。
西方曾長期處于封建社會階段,政治權(quán)力為諸侯、貴族所壟斷,知識分子很少能夠染指,因此他們大多從事宗教、文學(xué)、藝術(shù)、技術(shù)、商業(yè)活動,于是西方文學(xué)藝術(shù)與社會政治的關(guān)系就不是特別密切。中國則自秦漢以后,隨著大一統(tǒng)中央集權(quán)的君權(quán)專制政治體制的形成,貴族階層日漸式微,最高統(tǒng)治者需要有一大批出身平民階層而又具有一定文化修養(yǎng)的人才協(xié)助管理龐大國家,于是旨在培養(yǎng)、選拔、任用這些人才的一系列教育、選舉、職官制度應(yīng)運而生并日臻完善,一個龐大的士大夫階層逐步形成。他們中很少有人把自己看成純粹的文學(xué)藝術(shù)家,都特別關(guān)注社會現(xiàn)實。從高處說,他們都把“修身齊家治國平天下”作為自己的人生理想。從低處說,在仕途上光宗耀祖、獲取功名利祿子女玉帛之奉也對他們具有極大的誘惑力。于是政治便成為他們的整個生活——包括文學(xué)創(chuàng)作和其他文學(xué)活動——中起支配作用的因素。文學(xué)家們以文學(xué)作為參與政治的工具,描繪政治理想,抒寫政治抱負(fù),闡述政治見解,展示政治態(tài)度,發(fā)泄政治上失意的苦悶,揭露社會黑暗,表達(dá)對民生疾苦、國家命運的擔(dān)憂等等。政治始終是中國古代文學(xué)的軸心,因此現(xiàn)實主義始終是中國古代文學(xué)的主流。當(dāng)然,這一文學(xué)傳統(tǒng)有得有失,相對來講,中國古代文學(xué)對人性、個人自由、愛情、自然、幻想世界等的探索和描寫就不夠細(xì)致深入。
中國古代士大夫群體還有一個重要特征,就是傾心于對“道”(包括人生之道、人倫之道、政治之道、天地之道)的探索和實踐。一方面,在政治統(tǒng)治占絕對中心地位的中國古代社會,宗教的作用相當(dāng)有限,引導(dǎo)社會思想和倫理道德的職責(zé),主要靠士大夫群體來承擔(dān);另一方面,大一統(tǒng)的中央集權(quán)的君權(quán)專制幾乎擁有絕對權(quán)力,士大夫群體只能通過對“道”的思考和實踐,構(gòu)建高于“政統(tǒng)”的“道統(tǒng)”,對君權(quán)專制的絕對權(quán)力予以一定的制約。此外,士大夫群體作為一個具有特殊身份和責(zé)任的階層,也必須形成自身的世界觀、價值觀、人生觀,構(gòu)建自身的精神世界。因為這些原因,中國古代士大夫從來都非常重視對“道”的思考和實踐;都追求立德、立功、立言“三不朽”;都信奉“朝聞道,夕死可矣”的精神。很少有士大夫把文學(xué)事業(yè)當(dāng)成自己唯一的人生目標(biāo),甚至有“士當(dāng)以器識為先,一號為文人,無足觀矣”(《宋史》卷三四〇《劉摯傳》)的說法。幾乎所有文學(xué)家都既是文學(xué)的創(chuàng)作者,政治的參與者,又是“道”的思考者和探索者。在中國古代文人看來,文學(xué)創(chuàng)作活動與對“道”的思考和實踐本身就是密不可分的,可說是一體兩面,必須相互滲透,甚至融為一體。每個文人的身份或其創(chuàng)作可以有所側(cè)重,但“道”不能離“文”,“言之不文,行而不遠(yuǎn)”;文不能離道,必須明道,否則就于世道人心無補甚至有害。
總之,在中國古代,文學(xué)從來就不僅僅是文學(xué),還被賦予了重要的社會功能??鬃幼钤缣岢?ldquo;詩可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君”(《論語·陽貨》),可以看成是“文以明道”說的源頭?!睹娦颉窂娬{(diào)詩歌與政教的關(guān)系,認(rèn)為“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”,進一步強調(diào)了文學(xué)和文章的社會功能。及至中唐時期,柳宗元第一次明確揭橥了“文以明道”的概念,他在《答韋中立論師道書》中說:“始吾幼且少,為文章以辭為工。及長,乃知文者以明道,是固不茍為炳炳烺烺,務(wù)采色,夸聲音而可以為能也。”
隨著整個社會和文學(xué)的發(fā)展,“文以明道”說的內(nèi)涵和作用后來又發(fā)生了一定變化。到柳宗元為止,“道”基本上還是指文學(xué)作品的思想內(nèi)容,含義還比較寬泛,如柳宗元說自己在“文”中所要“明”的“道”,乃是“輔時及物之道”(《答吳武陵論〈非國語〉書》)。當(dāng)時“文以明道”的要求,也基本上針對古文提出,尚未延及詩歌領(lǐng)域。自宋代梅堯臣開始,對詩也提出了這種要求。到周敦頤的《通書·文辭》,“道”便專指理學(xué)家們的性命義理之學(xué),“文以明道”的概念也變成了“文以載道”,一字之差,含義有別。蓋“明”者,只是說“文”中必須有“道”;而“載”者,則文學(xué)和文章被看作只是闡述“道”的手段和工具,這就將“道”的內(nèi)涵和文學(xué)的功用大大狹窄化了。到程頤更認(rèn)為,“凡為文不專意則不工”,“若專意則志局于此”,不能“與天地同其大”,故作文同于“玩物喪志”,因此他提出了“作文害道”論(《二程語錄》卷十一),這就幾乎取消了文學(xué)存在的必要,將“文以明道”說推向了極端。
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