與西方文學(xué)側(cè)重強調(diào)文學(xué)的審美功能相比，中國文學(xué)比較注重文學(xué)的社會功能。中國古代文學(xué)理論歷來強調(diào)“文以明道”，就是這一特點的突出表現(xiàn)。所謂“文以明道”，就是指文學(xué)不僅要有文采、情韻之美，還必須反映社會現(xiàn)實，包含深刻的思想，有益于世道人心。中國古代文學(xué)為什么如此，這與作為中國古代文學(xué)活動之主體的士大夫群體的特殊身份和意識有關(guān)，而后者又是由中國古代社會制度環(huán)境所決定的。

西方曾長期處于封建社會階段，政治權(quán)力為諸侯、貴族所壟斷，知識分子很少能夠染指，因此他們大多從事宗教、文學(xué)、藝術(shù)、技術(shù)、商業(yè)活動，于是西方文學(xué)藝術(shù)與社會政治的關(guān)系就不是特別密切。中國則自秦漢以后，隨著大一統(tǒng)中央集權(quán)的君權(quán)專制政治體制的形成，貴族階層日漸式微，最高統(tǒng)治者需要有一大批出身平民階層而又具有一定文化修養(yǎng)的人才協(xié)助管理龐大國家，于是旨在培養(yǎng)、選拔、任用這些人才的一系列教育、選舉、職官制度應(yīng)運而生并日臻完善，一個龐大的士大夫階層逐步形成。他們中很少有人把自己看成純粹的文學(xué)藝術(shù)家，都特別關(guān)注社會現(xiàn)實。從高處說，他們都把“修身齊家治國平天下”作為自己的人生理想。從低處說，在仕途上光宗耀祖、獲取功名利祿子女玉帛之奉也對他們具有極大的誘惑力。于是政治便成為他們的整個生活——包括文學(xué)創(chuàng)作和其他文學(xué)活動——中起支配作用的因素。文學(xué)家們以文學(xué)作為參與政治的工具，描繪政治理想，抒寫政治抱負(fù)，闡述政治見解，展示政治態(tài)度，發(fā)泄政治上失意的苦悶，揭露社會黑暗，表達(dá)對民生疾苦、國家命運的擔(dān)憂等等。政治始終是中國古代文學(xué)的軸心，因此現(xiàn)實主義始終是中國古代文學(xué)的主流。當(dāng)然，這一文學(xué)傳統(tǒng)有得有失，相對來講，中國古代文學(xué)對人性、個人自由、愛情、自然、幻想世界等的探索和描寫就不夠細(xì)致深入。

中國古代士大夫群體還有一個重要特征，就是傾心于對“道”（包括人生之道、人倫之道、政治之道、天地之道）的探索和實踐。一方面，在政治統(tǒng)治占絕對中心地位的中國古代社會，宗教的作用相當(dāng)有限，引導(dǎo)社會思想和倫理道德的職責(zé)，主要靠士大夫群體來承擔(dān)；另一方面，大一統(tǒng)的中央集權(quán)的君權(quán)專制幾乎擁有絕對權(quán)力，士大夫群體只能通過對“道”的思考和實踐，構(gòu)建高于“政統(tǒng)”的“道統(tǒng)”，對君權(quán)專制的絕對權(quán)力予以一定的制約。此外，士大夫群體作為一個具有特殊身份和責(zé)任的階層，也必須形成自身的世界觀、價值觀、人生觀，構(gòu)建自身的精神世界。因為這些原因，中國古代士大夫從來都非常重視對“道”的思考和實踐；都追求立德、立功、立言“三不朽”；都信奉“朝聞道，夕死可矣”的精神。很少有士大夫把文學(xué)事業(yè)當(dāng)成自己唯一的人生目標(biāo)，甚至有“士當(dāng)以器識為先，一號為文人，無足觀矣”（《宋史》卷三四〇《劉摯傳》）的說法。幾乎所有文學(xué)家都既是文學(xué)的創(chuàng)作者，政治的參與者，又是“道”的思考者和探索者。在中國古代文人看來，文學(xué)創(chuàng)作活動與對“道”的思考和實踐本身就是密不可分的，可說是一體兩面，必須相互滲透，甚至融為一體。每個文人的身份或其創(chuàng)作可以有所側(cè)重，但“道”不能離“文”，“言之不文，行而不遠(yuǎn)”；文不能離道，必須明道，否則就于世道人心無補甚至有害。

總之，在中國古代，文學(xué)從來就不僅僅是文學(xué)，還被賦予了重要的社會功能?？鬃幼钤缣岢?ldquo;詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君”（《論語·陽貨》），可以看成是“文以明道”說的源頭?！睹娦颉窂娬{(diào)詩歌與政教的關(guān)系，認(rèn)為“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，進一步強調(diào)了文學(xué)和文章的社會功能。及至中唐時期，柳宗元第一次明確揭橥了“文以明道”的概念，他在《答韋中立論師道書》中說：“始吾幼且少，為文章以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺，務(wù)采色，夸聲音而可以為能也。”

隨著整個社會和文學(xué)的發(fā)展，“文以明道”說的內(nèi)涵和作用后來又發(fā)生了一定變化。到柳宗元為止，“道”基本上還是指文學(xué)作品的思想內(nèi)容，含義還比較寬泛，如柳宗元說自己在“文”中所要“明”的“道”，乃是“輔時及物之道”（《答吳武陵論〈非國語〉書》）。當(dāng)時“文以明道”的要求，也基本上針對古文提出，尚未延及詩歌領(lǐng)域。自宋代梅堯臣開始，對詩也提出了這種要求。到周敦頤的《通書·文辭》，“道”便專指理學(xué)家們的性命義理之學(xué)，“文以明道”的概念也變成了“文以載道”，一字之差，含義有別。蓋“明”者，只是說“文”中必須有“道”；而“載”者，則文學(xué)和文章被看作只是闡述“道”的手段和工具，這就將“道”的內(nèi)涵和文學(xué)的功用大大狹窄化了。到程頤更認(rèn)為，“凡為文不專意則不工”，“若專意則志局于此”，不能“與天地同其大”，故作文同于“玩物喪志”，因此他提出了“作文害道”論（《二程語錄》卷十一），這就幾乎取消了文學(xué)存在的必要，將“文以明道”說推向了極端。