《尚書·咸有一德》中有名言：“任官惟賢材，左右惟其人。”“任人唯賢”便出自此。任賢之所以重要，是因為官員賢德與否關系到國家的治亂興衰，關系到民風的善惡厚薄，關系到君主的正邪勞逸，甚至成敗存亡。

上古時期，堯帝用大舜，舜帝用“八元”“八愷”，商湯用伊尹，文王用太公，武王用周公，這些君主有賢德之臣的輔佐，因此成為天下共主。春秋時期，齊桓公用管仲，晉文公用舅犯，楚莊王用孫叔敖，秦穆公用百里奚，這些諸侯國君任用的皆是干將能臣，因而稱霸天下。三代之季，夏桀親近干辛、推哆，商紂親近崇侯虎、惡來革，周厲王聽信榮夷公、厲公長父，周幽王聽信傅公夷、蔡公谷，這四位末代之君任用奸邪之臣，也因此成為亡國之君。對比以上“王天下”“霸天下”與“亡天下”的君主，證實了《說苑》中言：“無常安之國，無恒治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也。”

中國古代，任人唯賢的道理已基本為歷代統(tǒng)治者所認同和推崇，但在操作中，任人唯賢并不容易實施好。囿于制度的局限及統(tǒng)治者的好惡等因素影響，任人唯賢往往會被任人唯親、任人唯利取代。《墨子·尚賢下》對此有一生動比喻：王公貴族們對于修理壞弓、醫(yī)治病馬、剪裁衣料、屠宰牛羊，知道選用良匠、獸醫(yī)、裁縫和屠夫，縱然自己有骨肉至親，也不會讓他們來做，就是唯恐任人不當損壞了財物。然而，當治理國家時，他們卻不假思索地舉薦任用骨肉至親、無故富貴和美貌之人?？梢姡@些王公貴族對國家的熱愛重視還不及這些財物，這就是在小事上明白要選賢任能，在大事上卻不明白啊?？v覽歷史上的王朝更迭、興亡得失，便可以看出，真正做到任人唯賢不是件容易的事情。

任賢的前提是得賢，也就是要選賢與能。“選賢與能”這一成語出自《禮記·禮運》：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”與，通“舉”，“選賢與能”亦作“選賢舉能”，即選舉賢能之人。在現(xiàn)代漢語中，“賢能”一詞通常連用，而在古代，賢是賢，能是能。例如，《周禮·天官·大宰》云：“三曰進賢，四曰使能。”《詩經(jīng)·大雅·烝民·序》云：“任賢使能。”那么，何謂賢？何謂能？賢與能又有哪些關系呢？鄭玄注解《周禮》曰：“賢，有德行者。能，多才藝者。”孔穎達《毛詩正義》云：“有德謂之賢，有伎（技）謂之能。”可見，賢、能之分，即德、才之別。

司馬光曾在《資治通鑒》中論德與才的關系：“才者，德之資也；德者，才之帥也”，并根據(jù)德才將人分為四類，“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人”。這四類人中，最當引起注意的是才能勝過德行的“小人”。因為博學多才固然重要，但若沒有德行為承載，就可能有知識越多、能力越強，危害反而越大的現(xiàn)象。因此，司馬光甚至提出，凡是選舉人才，即使得不到圣人、君子，與其得到小人，還不如得到愚人。這是因為，君子用才能來行善，小人用才能來作惡。用才能行善，則善無不至；用才能來作惡，惡也會席卷而來。這正如《孔子家語·五儀解》所比喻的：射箭的弓要調(diào)好后才能進一步使它強勁有力；馬馴服后才能期待它成為良駒；士人必須先具備誠敬的德行，然后才可以去追求智慧和才能。沒有德行卻又多才，就像豺狼一樣不可以接近。因此，古人在選舉人才時，主張德才兼?zhèn)洌乙幌蚴且缘聻橄取?/p>

那么，選賢與能當以何德為先呢？當以孝德為先?！缎⒔?jīng)》中講：“夫孝，德之本也。”踐行孝道能培養(yǎng)人的感恩心、恭敬心、仁愛心和責任心，正所謂孝心一開，百善皆開。將這種善推己及人，“事諸父，如事父。事諸兄，如事兄”，從處理好個人和家庭的倫理關系，擴展到社會和國家，便是“移孝作忠”。忠孝本一致，《禮記·祭義》云：“事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳（陣）無勇，非孝也。”因此，一位孝子自然會忠義誠信，勇于擔當，故《后漢書》云：“求忠臣必于孝子之門。”

中國歷史上曾出現(xiàn)過多種選賢舉能的制度。設計這些制度的目的，都是為了將德才兼?zhèn)渲诉x拔出來。但是領導者能否真正做到選賢任能，其自身的德行修養(yǎng)是關鍵所在?！洞髮W》中講：“有德此有人”。如果統(tǒng)治者胸懷天下，心系蒼生，又能尊重賢者，任用能臣，使俊杰在位，那么，天下的賢士都會歡喜。賢士歡欣鼓舞，自然會前來輔佐君主。換言之，明君的道德修養(yǎng)和禮敬賢者的態(tài)度是志士豪杰奔赴的動力，這便是“同聲相應，同氣相求”的吸引力法則?！吨杏埂吩疲?ldquo;為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”意思是說領導者修身有成，以身觀身，就能知人善任，所謂自知者明，知人者智?？梢娺x賢與能，也是需要用人者以修身為本。